Escucha, marxista! 

Murray Bookchin (1921-2006)

El 30 de julio de 2006, el revolucionario socialista y pensador radical estadounidense Murray Bookchin murió en Burlington, Vermont, EE. UU.

Para recordar a Murray Bookchin Global Rights / Culture of Liberation está publicando su extenso folleto de 1969 ¡Escucha, marxista! Publicado por el grupo anarquista Anarchos, como un folleto para la conferencia Students for a Democratic Society (SDS) en 1969 - (El grupo Anarchos montó una mesa de literatura con copias de "¡Escucha, marxista!" -Listen Marxist!-, y "El Proyecto Radical Descentralista". "Al final del primer día, todas las copias habían desaparecido", escribió Janet Biehl sobre Listen Marxist!) - más tarde sería publicado por Black Rose Books en Post Scarcity Anarchism, y su éxito le dio a Bookchin la oportunidad de "...guiar a estos jóvenes enojados e idealistas para formar un movimiento, no para intentar tomar el poder, de manera marxista, sino para exigir la disolución del poder y transformar la sociedad de una manera no jerárquica, democrática y ecológica", así lo describe Janet Biehl en su libro "Ecología o catástrofe: la vida de Murray Bookchin".

Janet Biehl agrega en ese mismo libro: “El anarquismo Post-escasez, cuando apareció en 1971, golpeó a la Nueva Izquierda y a la contracultura, como un trueno. Sus varios ensayos desestimaron el estereotipo del anarquismo como un mero lanzamiento de bombas y lo redefinió como una alternativa social y éticamente constructiva. De este modo, ofreció un camino para que los jóvenes radicales, desilusionados por el marxismo-leninismo, pudieran pisar sobre los escombros de la implosionada Nueva Izquierda y avanzaran. El líder de Onetime SDS Todd Gitlin lo elogió como ‘lo más parecido que he visto a una visión tanto práctica como trascendente. Cualquiera que quiera hacer una revolución en este país debería leerla y contar con ella’ “.

La larga carrera de Murray Bookchin como fuerza para el cambio revolucionario en los EE. UU., limita cualquier resumen corto o simplista, leer la biografía de Janet Biehl, de un hombre con el que estuvo cerca y trabajó durante los últimos 20 años de su vida: ‘Ecología o Catástrofe: La vida de Murray Bookchin ', para tener una idea de su larga vida y trabajo y, lo que es más importante, su integridad para lidiar con cuestiones complejas de la relación entre la praxis social revolucionaria y la teoría filosófica que es su base dialéctica.

Nacido el 14 de enero de 1921 en un empobrecido Bronx, para padres inmigrantes del sur de Rusia, se unió a los comunistas Young Pioneers cuando era adolescente, influenciado por su abuela socialista revolucionaria, haciendo un largo viaje de comunista a trotskista, a anarquista y socialista libertario, antes de reconocer que era hora de volver a examinar toda la base de la teoría revolucionaria del siglo XX y XIX. A este fin, en 1998, también se separó del anarquismo y se propuso definir lo que él entendía por "comunalismo" y desarrollar su teoría de la ecología social y lo que podrían significar para una transformación revolucionaria de la sociedad más allá del largo impasse actual.

En su obituario en The Guardian en 2006 Mike Smalls decía:

"El filósofo y activista político estadounidense Murray Bookchin, que murió por complicaciones de una válvula aórtica a los 85 años, fue un teórico del movimiento antiglobalización antes de su época, un visionario ecologista, un defensor de la acción directa y un polemista. "El capitalismo es un cáncer social", argumentó. 'Es la enfermedad de la sociedad' “.

El autor de más de 20 libros, Bookchin publicó su artículo El problema de los productos químicos en los alimentos, en 1952, bajo el seudónimo de Lewis Herber. Una década más tarde, nuevamente como Herber, escribió Nuestro entorno sintético; llamó a una sociedad descentralizada, energía alternativa y escribió proféticamente sobre pesticidas, cáncer y obesidad. El libro precedió a Silent Spring de Rachel Carson por casi seis meses. Sus escritos en 1964 anticiparon el efecto invernadero.

Su obra maestra fue The Ecology of Freedom (1982). "La dominación de la naturaleza por el hombre se deriva de la dominación real de lo humano por lo humano", "La solución a largo plazo a la crisis ecológica es un cambio fundamental en la forma en que organizamos la sociedad, una nueva política basada en cara de la democracia, asambleas vecinales y 'la disolución de la jerarquía' ", son algunos de los pasajes que se pueden encontrar en su libro.

Murray Bookchin se ha vuelto relevante en el período actual en gran parte debido a la lucha continua del pueblo kurdo, ya no en la corriente principal luchando por un Kurdistán independiente sino por una transformación más revolucionaria de la sociedad, descrita por el teórico encarcelado del Partido de los trabajadores de Kurdistán, Abdullah Öcalan en su 'Confederalismo Democrático' basado en gran parte en la teoría de Bookchin para una forma de ser descentralizada, democrática, no jerárquica y no autoritaria.

Pasajes de Janet Biehl sobre Bookchin y Öcalan:

"Bookchin solía decir que los mejores anarquistas son los que antes eran marxistas. Sabían cómo pensar, dijo, cómo extraer la lógica de las ideas. Y entendieron la dialéctica. Seguramente habría reconocido esta habilidad en Öcalan, si se hubieran conocido. Ambos hombres compartían un espíritu dialéctico, heredado de su pasado marxista común. No es que fueran materialistas dialécticos; ambos entendieron que ese concepto marxista era inadecuado, porque la causalidad histórica es múltiple, no solo económica. Pero ambos permanecieron dialécticos: enamorados de los procesos de desarrollo de la historia.

... Ambos hombres eran propensos a pensar en términos de desarrollo histórico. De hecho, escribieron extensas descripciones históricas de la civilización, más de una vez, varias veces, analizando la dialéctica de dominación y resistencia, de estados y tiranías contrarrestadas por las luchas por la libertad. A diferencia de los marxistas, no utilizaron la dialéctica para predecir alguna revuelta futura inevitable: sabían que no podía predecir. En cambio, lo usaron para aumentar las posibilidades, identificar las potencialidades, establecer los fundamentos históricos de lo que pensaron que debería ser el siguiente paso político. Lo usaron, conscientemente o no, para la ética: derivar lo que sucedió en el pasado, lo que debería venir después.

... Finalmente, Öcalan abrazó la ecología social. "El tema de la ecología social comienza con la civilización", escribió en 2004, porque "las raíces de la civilización" son donde también encontramos "los comienzos de la destrucción del medio ambiente natural". La sociedad natural era, en cierto sentido, una sociedad ecológica. Las mismas fuerzas que destruyen a la sociedad desde dentro también cortan el vínculo significativo con la naturaleza. El capitalismo, dice, es antiecológico, y necesitamos una revuelta específicamente ética contra él, "un esfuerzo ético consciente", una "nueva ética social que esté en armonía con los valores tradicionales". La liberación de las mujeres es fundamental. Y llamó a una "sociedad democrático-ecológica", con lo que quiso decir "un sistema basado en la moral que implica relaciones dialécticas sostenibles con la naturaleza, ... donde el bienestar común se logra por medio de la democracia directa.

¿Cómo se aplica todo a la cuestión kurda? Una vez más, enfatiza que lograr la libertad kurda significa lograr la libertad para todos. "Cualquier solución deberá incluir opciones no solo válidas para los kurdos, sino para todas las personas". Es decir, me estoy acercando a estos problemas basados ​​en un humanismo, una humanidad, una naturaleza y un universo".

Pero ahora, en lugar de a través de la república democrática, debe lograrse a través de la democracia de la asamblea".

Respecto de Abdullah Öcalan, Biehl escribe:

"En marzo de 2005, Öcalan emitió una Declaración de Confederalismo Democrático en Kurdistán. Exigía "una democracia de base ... basada en la estructura comunal democrática de la sociedad natural". "Establecerá asambleas de pueblos, ciudades y aldeas y se confiará a sus delegados la verdadera toma de decisiones, lo que en efecto significa que la gente y la comunidad decidirán”. El confederalismo democrático de Öcalan conserva su brillante movimiento de vincular la liberación de los kurdos con la liberación de la humanidad. Afirma los derechos individuales y la libertad de expresión para todos, independientemente de las diferencias religiosas, étnicas y de clase. "Promueve un modelo ecológico de la sociedad" y apoya la liberación de las mujeres. Instó a este programa a su pueblo: "Invito a todos los sectores de la sociedad, en particular a todas las mujeres y a los jóvenes, a establecer sus propias organizaciones democráticas y a gobernarse a sí mismas".

Cuando visité Diyarbakir en el otoño de 2011, descubrí que los kurdos en el sudeste de Anatolia realmente estaban poniendo este programa en práctica ... " (Audio completo)

Por lo tanto, la lucha en Rojava / la Federación Democrática del Norte de Siria que en este momento y en el sudeste de Turquía / Kurdistán del Norte, así como en Irán e Irak, con fuerte énfasis en la democracia local y la liberación de la mujer, procesos que son violentamente reprimidos y atacados, han convertido a Murray Bookchin en una importante figura contemporánea.

Asimismo, el empobrecimiento casi total de la mayoría de las otras formas de pensar sobre la transformación social como resultado de los éxitos y fracasos del siglo XX, ha dejado pocas puertas abiertas para los muchos que buscan abordar la crisis actual que enfrenta la humanidad.

Es a esta desesperación que el trabajo posterior de Murray Bookchin bien puede hablar.

Con esto en mente es importante recordar el trabajo que Murray Bookchin contribuyó a la lucha permanente por la justicia, la democracia (participativa) y la igualdad para todos. Además de la sostenibilidad de toda la vida en este pequeño planeta, que comienza a parecer cada vez más precaria

En cuanto a 'Listen Marxist!' en 1969

"El RYM y PL emprenderían su propia batalla culminante para el alma de SDS en su Novena Convención Anual, que comenzaría el 18 de junio de 1969 en el Coliseo de Chicago. De antemano, Bookchin escribió un ensayo largo llamado "¡Escucha, marxista!", en un esfuerzo por romper el hechizo marxista-leninista que tenía un fuerte poder en ambas facciones. "Toda la vieja basura de los años treinta regresa nuevamente", comenzó con confianza nacida de la experiencia. El marxismo, con sus fantasías de dictadura proletaria, pertenecía al pasado, continuó, y se libró de él. Sus cuadros y vanguardias no hicieron nada más que buscar el poder para sí mismos, y luego mantenerlo a cualquier costo. Durante el fermento revolucionario de 1917 en Rusia, los trabajadores se habían organizado en consejos de fábricas relativamente democráticos, llamados soviets, que los bolcheviques habían pretendido favorecer y de ese modo ganaron el apoyo de los trabajadores. Ese apoyo habían sido sus escalones para el poder. Pero una vez a cargo de Rusia, habían suprimido la disidencia y transformado a los soviets en instrumentos para el gobierno de arriba hacia abajo. Las organizaciones marxista-leninistas se comportaron de la misma manera en todas partes, argumentó Bookchin: buscaban sobre todo construir su propia organización y ganar poder ... "(Janet Biehl "Ecología o catástrofe: la vida de Murray Bookchin").

Murray Bookchin (del anarquismo, el marxismo y el futuro de la izquierda: entrevistas y ensayos 1993 - 1998)

"Lo que me obliga a luchar contra esta sociedad es, por supuesto, la indignación por la injusticia, el amor a la libertad y un sentimiento de responsabilidad por la perpetuación y la ampliación del espíritu humano: su belleza, creatividad y capacidad latente para mejorar el mundo. No me importa llegar a un acuerdo con una sociedad irracional que corroe todo lo que es valioso en la humanidad, que devora todo lo que es bello y noble en la experiencia humana.

El capitalismo nos devora. En el nivel molecular de la vida cotidiana, nos cambia para mal, y obliga a las personas a hacer racionalizaciones extremadamente desagradables sobre por qué creen que las cosas que saben -o al menos que alguna vez supieron- son falsas y por hacer cosas que son triviales y deshumanizantes .

Cuando luchamos contra el capitalismo, realmente estamos luchando contra nuestra propia deshumanización, y una vez que nos damos cuenta de ello, el peligro de rendición al sistema refuerza nuestra resistencia. Como revolucionarios, estamos luchando no solo por una sociedad mejor, sino por nuestra misma humanidad"

(Fuente: https://www.dirittiglobali.it/2018/07/on-a-day-this-week-in-july-murray-bookchin-1921-2006/)

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A continuación el Prólogo del texto Listen, marxist! de Murray Bookchin, de 1969, y el folleto completo en español para su descarga en PDF: 

"¡Escucha, marxista!" (1969)
Publicado: como folleto de Anarchos para la conferencia SDS en 1969.
Transcripción: Jonas Holmgren

Prólogo

Toda la vieja basura de los años treinta está de vuelta —la mierda de la «línea de clase», la «función de la clase trabajadora», los «cuadros entrenados», el «partido de vanguardia», y la «dictadura del proletariado». Todo ha vuelto, y de una manera más vulgarizada que nunca. El Partido Laboral Progresista no es el único ejemplo, es simplemente el peor. Uno huele la misma mierda en diversas ramificaciones del SDS, y en los clubes marxistas y socialistas en los campus universitarios, por no hablar de los grupos trotskistas, los Clubes de la Internacional Socialista, y la Juventud Contra la Guerra y el Fascismo. En los años treinta, al menos, esto era comprensible. Los Estados Unidos estaban paralizados por una crisis económica crónica, la más profunda y prolongada de su historia. Las únicas fuerzas vivas que parecían afectar a los muros del capitalismo eran los poderosos impulsos organizativos de la CIO, con sus espectaculares huelgas y sentadas callejeras, su militancia radical, sus sangrientos choques con la policía. La atmósfera política del mundo entero estaba cargada con la electricidad de la Guerra Civil Española, última expresión de las clásicas revoluciones obreras, donde cada secta radical de la izquierda americana podía identificarse con su propia columna miliciana en Madrid o Barcelona. Esto fue hace treinta años. En aquel entonces, cualquiera que tuviera la ocurrencia de gritar «Haz el amor, no la guerra» hubiera sido tomado por loco; el grito de entonces era «Haced empleos, no guerras»: llanto de una era castigada por la escasez, cuando la implantación del socialismo acarreaba «sacrificios» y suponía un «período de transición» de cara a una economía de abundancia material. Para cualquier chico de dieciocho años, en 1937, el concepto de cibernética hubiera sonado a ciencia ficción desenfrenada, una fantasía sólo comparable a las visiones del viaje interestelar. Aquel muchacho de dieciocho años acaba de cumplir la cincuentena, y tiene las raíces plantadas en una era tan remota que difiere cuantitativamente de las realidades del período actual en los Estados Unidos. El propio capitalismo ha cambiado desde entonces, adoptando formas cada vez más estratificadas que sólo podían avizorarse pálidamente hace treinta años. Y ahora se nos propone que volvamos a la «línea de clase», a la «estrategia», a los «cuadros» y a todas las formas organizativas de aquel período distante, con desprecio casi vociferante por los nuevos temas y posibilidades que han surgido. ¿Cuándo diablos acabaremos de crear un movimiento capaz de mirar hacia el futuro en lugar del pasado? ¿Cuándo comenzaremos a aprender de lo que está naciendo en lugar de lo que está muriendo? Marx intentó hacerlo en su propia época, y a esto debe su perdurable prestigio; trató de inspirar un espíritu futurista2 en el movimiento revolucionario de entre 1840 y 1850. «La tradición de todas las generaciones muertas cae como una pesadilla sobre la mente de los vivos», escribió en El 18 Brumario de Luis Bonaparte.

Y precisamente cuando parecen embarcarse en la transformación de sí mismos y de las cosas que los rodean, precisamente en las épocas de crisis revolucionaria convocan ansiosamente a los espíritus del pasado en su ayuda, y de ellos toman prestados nombres, eslóganes de barricada y vestimenta, para presentar el nuevo escenario de la historia del mundo con este disfraz santificado por el paso del tiempo, con este lenguaje prestado. Por esto Lutero se cubrió con la máscara de Pablo el apóstol, la revolución de 1789 y 1814 vistió alternativamente los trajes de la República Romana y el Imperio Romano, y la de 1848 no halló nada mejor que parodiar, a su vez, a 1789 y las tradiciones de 1793 y 1795... La revolución social del siglo diecinueve no puede extraer su poesía del pasado, sino sólo del futuro. No puede comenzar a vivir si no se desnuda de todas las supersticiones relativas al pasado... Para arribar a su propio contenido, la revolución del siglo diecinueve debe dejar que los muertos entierren a sus muertos. Allí la frase iba más allá que el contenido; aquí el contenido supera a la frase.

¿Difiere en algo el problema de hoy, cuando nos acercamos al siglo veintiuno? Nuevamente están los muertos andando entre nosotros, y se han vestido irónicamente con el nombre de Marx, el hombre que trató de enterrar a los muertos del siglo diecinueve. De modo que la revolución de nuestro tiempo no es capaz de nada mejor que parodiar, a su vez, a las revoluciones de octubre de 1917, a la guerra civil de 1918-1920, con su «línea de clase», su Partido Bolchevique, su «dictadura del proletariado», su moralidad puritana y hasta su eslogan: «Todo el poder a los soviets». La revolución completa y multilateral de nuestro tiempo, que está por fin en condiciones de resolver la histórica «cuestión social» nacida de la escasez, la dominación y las jerarquías, toma ejemplo de las revoluciones parciales, incompletas y unilaterales del pasado, que se limitaron a cambiar la forma de la «cuestión social» reemplazando un sistema de explotación jerárquica por otro. En una época en que la mismísima sociedad burguesa se encuentra embebida en el proceso de desintegrar todas las clases sociales que alguna vez le dieron su estabilidad, se escuchan estas vacías proclamas de una «línea de clase». En esta época en que todas las instituciones políticas de la sociedad jerarquizada entran en un período de profunda decadencia, suenan vacías proclamas del «partido político» y el «estado obrero». Mientras la jerarquía como tal es cuestionada, escuchamos proclamas vacías sobre «cuadros», «vanguardias» y «líderes». En el momento preciso en que la centralización y el Estado alcanzan el punto más explosivo de negatividad histórica, se oyen estas vacías proclamas de un «movimiento centralizado» y una «dictadura del proletariado». Esta búsqueda de seguridad en el pasado, este intento de hallar abrigo en un dogma fijo y una jerarquía organizativa que substituyan al pensamiento creativo y la praxis es la amarga evidencia de que muchos revolucionarios son tremendamente incapaces de revolucionar «a las cosas y a sí mismos», y mucho menos a la sociedad en su totalidad. El conservadurismo profundamente arraigado de los «revolucionarios» del PLP es de una evidencia casi dolorosa; el líder y la jerarquía autoritaria reemplazan al patriarca y a la burocracia escolar; la disciplina del movimiento substituye a la de la sociedad burguesa; el código autoritario de la obediencia política reemplaza al Estado; el credo de la «moralidad proletaria» toma el lugar de las buenas costumbres puritanas y la ética del trabajo. La vieja substancia de la sociedad explotadora reaparece bajo nuevas formas, envuelta en los pliegues de una bandera roja, decorada con retratos de Mao (o de Castro, o del Che) y adornada por el diminuto Libro Rojo y otras letanías sagradas. La mayoría de la gente que sigue perteneciendo al PLP lo tiene bien merecido. Si pueden vivir con un movimiento que, cínicamente, imprime sus eslóganes al pie de fotografías de piquetes del DRUM; si pueden leer una revista que se pregunta si Marcuse es un «cop-out» o un «cop»; si pueden aceptar una «disciplina» que los reduce a la condición de autómatas o naipes de póquer; si pueden utilizar las técnicas más desagradables (que han tomado prestadas de las operaciones comerciales y del parlamentarismo burgués) para manipular a otras organizaciones; si pueden parasitar prácticamente toda acción o situación con el exclusivo propósito de promover el crecimiento de su partido —aunque esto implique la derrota de la propia acción— no merecen más que desprecio. Cuando esta gente se autodenomina «roja» y califica a los ataques que se le dirigen de caza de «rojos», practica una forma de macartismo revertido. Para reformular la sabrosa descripción del estalinismo que debemos a Trotsky, esta gente es la sífilis del movimiento juvenil radical de nuestro tiempo. Y hay sólo un tratamiento para la sífilis: antibióticos, no argumentos. Lo que nos preocupa son aquellos revolucionarios honestos que se han inclinado hacia el marxismo, el leninismo o el trotskismo, porque buscan fervorosamente una perspectiva social coherente y una estrategia efectiva para la revolución. También estamos preocupados por quienes se dejan deslumbrar por el repertorio teórico de la ideología marxista y flirtean con ella, a falta de otras alternativas sistemáticas. A esta gente nos dirigimos como hermanos y hermanas, convocándolos a una discusión seria y a una reevaluación comprensiva. Creemos que el marxismo ya no es aplicable a nuestro tiempo, no porque resulte demasiado visionario o excesivamente revolucionario, sino porque no lo es en grado suficiente. Creemos que nació de una era de escasez y presentó una crítica brillante de aquella era, concretamente del capitalismo industrial, y que está naciendo una nueva era que el marxismo no abarca adecuadamente y cuyos lineamientos sólo pudo anticipar en forma unilateral y parcial. Sostenemos que el problema no es «abandonar» el marxismo o «anularlo», sino trascenderlo dialécticamente, del mismo modo que Marx trascendió la dialéctica hegeliana, la economía de Ricardo, y las tácticas y modalidades organizativas blanquistas. Consideramos que, al estar en un estadio del capitalismo más avanzado que el que conoció Marx hace ya un siglo, y en una etapa más avanzada del desarrollo tecnológico que Marx pudo anticipar claramente, es necesaria una nueva crítica, que a su vez inspire nuevas formas de lucha, de organización, de propaganda y de estilo de vida. Llamen a estas formas como les plazca, incluso «marxismo» si lo desean. Hemos preferido dar a este nuevo enfoque el nombre de anarquismo post-escasez, por una cantidad de contundentes razones que en las páginas que siguen resultarán evidentes.