Imagine este escenario. Los drones están lanzando bombas sobre tu pueblo, el segundo ejército más grande de la OTAN se cierne sobre vosotros, unos cientos de años de persecución étnica han intentado borrar vuestra identidad, una organización militante y religiosamente fascista está matando a vuestros hombres y secuestrando a vuestras mujeres y niños para convertirlos en esclavos. Sin embargo, en medio de todo esto, organizáis campamentos educativos sobre la libertad de las mujeres, la vida ecológica y la democracia, e intentáis movilizar a vuestras comunidades para que practiquen estos ideales. ¿Parece una película de fantasía? En efecto, salvo que es muy real, está muy arraigada y está ocurriendo ahora mismo.

Bienvenidos a una de las zonas de guerra menos conocidas y comprendidas del mundo, así como a una de las iniciativas menos conocidas y apreciadas para una vida justa, sostenible y equitativa. Se trata del Kurdistán, una extensa zona habitada por la comunidad étnica kurda junto con muchas otras (armenios, yezidíes, árabes, cristianos), en la intersección de lo que hoy se conoce como Turquía, Irak, Siria e Irán. Desde la década de 1970, los kurdos se han resistido a la persecución y la masacre por parte de los regímenes de los Estados-nación en los que viven, y han organizado cientos de sus asentamientos para practicar su propia versión de la libertad y la democracia.

En marzo de 2022, escribí sobre la Flor de la Transformación, que abarca los siguientes cinco pétalos, parte de un marco en alternativas radicales que surgen de las iniciativas de base en la India y en otros lugares (véase la figura siguiente):

1. Integridad y resiliencia ecológicas, que incluyen la conservación de la naturaleza y la diversidad natural, el mantenimiento de las funciones ecológicas, el respeto de los límites ecológicos (de lo local a lo global) y la ética ecológica en todas las acciones humanas.

2. El bienestar y la justicia social, que incluye una vida plena (física, social, cultural y espiritualmente), la equidad entre comunidades e individuos, la armonía comunitaria y étnica, y la eliminación de las jerarquías y divisiones basadas en la fe, el género, la casta, la clase, la etnia, la capacidad y otros atributos similares.

3. Democracia directa y por delegación, con la toma de decisiones comenzando en espacios que permitan a cada persona participar de manera significativa, y construyendo a partir de esto niveles más amplios de gobierno por parte de instituciones que rindan cuentas hacia abajo; y todo esto respetando las necesidades y los derechos de los actualmente marginados.

4. Democracia económica, en la que las comunidades locales y los individuos tengan el control de los medios de producción, distribución, intercambio y mercados, basándose en el principio de la localización de las necesidades básicas y el comercio construido a partir de ellas; para ello sería fundamental la sustitución de la propiedad privada por los bienes comunes.

5. Diversidad cultural y democracia del conocimiento, con la coexistencia de múltiples sistemas de conocimiento en el procomún, el respeto a la diversidad de formas de vida, ideas e ideologías, y el fomento de la creatividad y la innovación.

La flor florece en el suelo kurdo

Cada uno de estos ámbitos puede ilustrarse con iniciativas concretas en el Kurdistán. La elaboración y más dimensiones de las que puedo abarcar a continuación, pueden encontrarse en varios sitios web como el de la Academia de la Modernidad Democrática.

Democracia radical

El movimiento por la libertad del Kurdistán ha tratado de reivindicar su completa autonomía respecto los estados-nación en los que se encuentran, y la democracia radical y directa o confederalismo democrático para las comunas y asentamientos que se engloban en estas regiones.

Teniendo en cuenta la experiencia del Estado ruso, y de muchos otros en los que los partidos revolucionarios llegaron al poder pero fracasaron en la creación de una sociedad verdaderamente democrática, el movimiento por la libertad kurda pasó rápidamente de una ideología de reivindicación de un “Estado” kurdo socialista, a una de política radical situada en los pueblos y comunas. Esta ideología de democracia radical ha sido promovida por el principal ideólogo del movimiento, Abdullah Öcalan, fundador y presidente del Partido de los Trabajadores Kurdos (Partiya Karkêren Kurdistan, PKK) desde 1978. Como lector voraz y perspicaz de la historia de los movimientos de todo el mundo, Öcalan llegó a la conclusión de que la verdadera libertad reside en que las personas sean actores políticos en el pleno sentido de la palabra, y no permitan que los políticos y los burócratas las gobiernen. En 1999, Öcalan fue secuestrado por las potencias de la OTAN en connivencia con el Estado turco, y desde entonces ha estado encarcelado en una isla (la mayor parte de las veces en régimen de aislamiento) en escandalosa violación del derecho internacional y los derechos humanos. Sin embargo, ha conseguido transmitir al pueblo kurdo algunas de las ideas más radicales sobre lo que significa la libertad, especialmente la necesidad de la liberación de la mujer (a la que volveré más adelante), y ha dado al mundo un conjunto asombrosamente prolífico de pensamientos y propuestas revolucionarias.

Las ideas de Öcalan sobre la política, el poder y la democracia pueden resultar a primera vista desconcertantemente complejas. Promueve la modernidad democrática en lugar de la modernidad capitalista; esta última, según él, sigue esclavizando a la humanidad y al resto de la naturaleza, mientras que la primera puede conducir a la libertad real de ambos. Es consciente de que el término “modernidad” es discutido, dado que ha sido el proyecto colonizador de las naciones industriales occidentales durante unos cuantos siglos, borrando miles de formas tradicionales de ser y conocer. Pero lo utiliza para denotar que el movimiento por una política centrada en el pueblo es contemporáneo tanto como histórico. Frente a las tendencias homogeneizadoras de la modernidad capitalista, respeta los procesos “pluralistas, probabilísticos, abiertos a las alternativas, multiculturales, ecológicos y feministas”. Centrado en esta ideología básica, propone a continuación la necesidad de una nación democrática, en la que los pueblos que se identifican como parte de una nación (que no debe equipararse al Estado-nación, sino más bien a una conciencia democrática común basada en el principio de “unidad en la diversidad”), con su propia voluntad y sus propias identidades étnicas, religiosas y de otro tipo, formen parte plenamente de la toma de decisiones. Estos pueblos y naciones pueden practicar el confederalismo democrático, en el que las comunas autónomas se federan en regiones más amplias, sin sacrificar la autonomía de cada una de ellas. A través de ellos, se pasa a la sociedad democrática o al socialismo democrático (que, según se esfuerza en señalar Öcalan, es muy diferente del socialismo de Estado practicado en Rusia, China y otros países, ya que se han basado en gran medida en la centralización del poder en manos del Estado-nación).

La sociedad kurda es la que más ha avanzado por este camino en Rojava (la parte del Kurdistán que se encuentra dentro de Siria), y también se hicieron progresos significativos en la región de Bakur (actualmente ocupada por Turquía) hasta que los repetidos ataques del Estado turco provocaron importantes retrocesos en los últimos años.

Tanto la modernidad democrática como el confederalismo se basan en una comprensión matizada del poder y la política. En las palabras originales en turco utilizadas por Öcalan, existe una clara distinción entre iktidarci yönetim (poder sobre los demás) y demokratik yönetim (política democrática, o poder para gobernarse a sí mismo, o lo que Hannah Arendt denominaba “poder con“). La política es el “arte de la libertad”, por lo que es necesario que todo el mundo se politice; y que la política se base en la vida moral, es decir, en las costumbres y normas que la sociedad establece para llevar a cabo la vida cotidiana, y en el “respeto y compromiso con la comunidad y la vida comunitaria”.

En muchos sentidos, los intentos kurdos de crear una sociedad democrática son similares a otras luchas por la autonomía y la autodeterminación, como la de los zapatistas en México y la de las naciones indígenas en varias partes del mundo.

Justicia e igualdad sociocultural

El movimiento kurdo se centra en la liberación de las mujeres de milenios de esclavitud en diversas formas de patriarcado y masculinidad. Según Öcalan, el Estado es una manifestación del patriarcado, y la familia es un “pequeño Estado de los hombres”, por lo que la libertad de las mujeres tiene que ser desde la unidad más pequeña de la sociedad hasta la más grande.

Dado el pilar intensamente patriarcal de las comunidades kurdas (y de otras etnias vecinas) de la región, ésta ha sido una de las luchas más difíciles para el movimiento. Comenzando con pequeños actos de rebelión por parte de individuos o grupos de mujeres, espoleados por su creciente participación en la rebelión contra la imposición del Estado-nación, incluso como guerrilleras armadas (más adelante se habla de ello), y defendidos vehementemente por Öcalan, el pilar del patriarcado (o la masculinidad) se ha ido erosionando sistemáticamente. Las reglas y normas establecidas por el movimiento, como la de tener una mujer y un hombre como copresidentes de cada institución gubernamental, económica y sociocultural, también han ayudado. Tal vez lo más importante haya sido la promoción de la jineolojî, la “ciencia de la libertad de las mujeres”, una idea propuesta inicialmente por Öcalan, pero desarrollada posteriormente como una sofisticada y profunda ciencia social y forma de vida/comprensión/ser por muchas otras personas del movimiento de mujeres, a través de una serie de academias de jineolojî y otras actividades.

La historia del movimiento de las mujeres kurdas y sus muchos logros tienen lecciones fascinantes para todo el mundo. Sin embargo, la lucha está lejos de haber terminado; las mujeres se enfrentan regularmente a las continuas dimensiones de dominación masculina. Lo que ayuda es contar con foros en los que se puedan plantear estos comportamientos en un ambiente de aprendizaje y no de confrontación, como el tekmil (vuelvo a hablar de ello más adelante). Va a llevar tiempo superar unos cuantos miles de años de opresión sexista, para pasar a una situación de lo que Öcalan, utilizando una frase que probablemente escandalice a la educada sociedad, denomina “matar al hombre dominante”. Esto incluye también transformaciones en la forma en que la sociedad tradicional ha visto las relaciones entre personas del mismo sexo, o los múltiples géneros y sexualidades; y el avance hacia formas de compañerismo llamadas hevijiyana azadî (vida libre en común).

El género no es la única dimensión de la transformación social y cultural en el Kurdistán. Uno de los problemas más difíciles a los que se enfrenta la democracia radical en todas partes es la tensión entre las diferentes identidades étnicas o nacionales. En el Kurdistán, los kurdos son sólo una de las múltiples etnias, que incluyen a yezidíes, cristianos, armenios y árabes. En algunas zonas los kurdos son mayoría, en otras no. Pero incluso en las primeras, el movimiento ha tratado de dar la misma voz y espacio a todas las etnias, por ejemplo en las instituciones de toma de decisiones relevantes, en el uso de las lenguas en las reuniones e instituciones de formación, e incluso en las unidades de guerrilla armada.

Un proceso único que ha ayudado a poner sobre la mesa de forma continua y regular los conflictos y tensiones, o lo que podrían considerarse comportamientos perversos y explotadores, es el tekmil. Se trata de un foro institucionalizado de crítica y autocrítica, que se celebra en varios niveles de movilización social, en el PKK y otras instituciones políticas, y en las unidades de la guerrilla. Al parecer, el tono de esto fue establecido por Öcalan y sus compañeros como Haki Karer, Kemal Pir, Sakine Cansiz, en los primeros años de la resistencia kurda; insistieron en que todos, incluidos ellos mismos, se sometieran a esto. Habiendo participado en una organización y en algunas iniciativas de creación de redes en las que se han intentado estos procesos de reflexión y apertura, puedo atestiguar lo difícil que es garantizar un espíritu de camaradería mientras se critica a otra persona, estar abierto a la crítica uno mismo y ser autocrítico. Y, sin embargo, el movimiento kurdo parece haberlo hecho bien, incluso en medio de las condiciones más brutales de guerra y conflicto, como han señalado varios observadores externos que han pasado tiempo en el Kurdistán.

Estos observadores también han señalado otro experimento fascinante: las sesiones periódicas de “educación” en las que participan los miembros del movimiento o de la comuna. En ellas, que duran de unas horas a varios días, se presentan y dialogan los fundamentos de la revolución, como la modernidad democrática y el confederalismo, la jineolojî, la historia de la colonización y el dogmatismo religioso en Oriente Medio y otros lugares, los pensamientos y prácticas radicales de diversas partes del mundo, y otros temas similares. También se ha extendido la pasión por la lectura, estimulada en parte por las recomendaciones regulares de Öcalan, incluso desde su confinamiento, cuando podía reunirse muy ocasionalmente con sus abogados y su familia (desde hace casi dos años, esto también ha cesado). El movimiento también está llevando a cabo estas sesiones de “educación” fuera del Kurdistán; la Academia de Modernidad Democrática recientemente creada ha realizado varias en Europa (en una de las cuales tuve la suerte de participar en agosto de 2022).

En la medida de lo posible, el movimiento también ha infundido los fundamentos de la historia y la cultura de Oriente Medio, la comprensión del movimiento kurdo y los fundamentos de la sensibilidad ecológica en los planes de estudio y las pedagogías de las instituciones educativas formales. Sin embargo, esto (y otros aspectos como la salud comunitaria) está muy limitado en los lugares en los que los regímenes educativos impuestos por el Estado-nación siguen siendo dominantes; en muchos casos, continuando una historia brutal de imposición de lenguas “nacionales” como el turco (con niños golpeados en las escuelas y adultos detenidos en las calles, si hablaban kurdo).

Democracia económica

En todas las iniciativas anteriores se incluye también la capacidad de reclamar los derechos de gobernanza y gestión sobre los recursos importantes para la supervivencia y la seguridad económica. Podría tratarse de derechos colectivos sobre los bienes comunes de la tierra y el mar, el agua, las semillas y la biodiversidad, o del control democrático de los medios de producción industriales o artesanales, o de las economías sociales y solidarias y comunitarias. Dado que el movimiento kurdo está explícitamente en contra del capitalismo y también del Estado, su objetivo es transformar la economía hacia formas “comunales democráticas”. Esto incluye la gestión de empresas con un modelo cooperativo en el que los trabajadores y los productores tienen el control, “basado en satisfacer las necesidades fundamentales de la sociedad” y no en lo que permite obtener el máximo beneficio. También pretende ser ecológicamente sostenible en la agricultura y la fabricación; Öcalan lo llama la sustitución del industrialismo por la “ecoindustria”. Aquí también es crucial la feminización de la economía, que hace hincapié en las relaciones de cuidado y reparto.

Una historia de colonización de tierras comunes, el desplazamiento forzoso de 2,5 millones de personas de sus tierras tradicionales, los continuos ataques y la dominación por parte de los estados-nación en los que se encuentra el Kurdistán, un legado de privatización de la agricultura y la tierra, el dominio masculino de la actividad económica y otros factores similares son los principales obstáculos para la democratización de la economía. Pero el movimiento sigue adelante. Algunas iniciativas impresionantes son la creación de cientos de cooperativas que gestionan diversos tipos de operaciones y negocios, y una aldea de mujeres única, Jinwar, donde se promueven opciones de subsistencia sostenibles. El movimiento también está dispuesto a aprender de las iniciativas exitosas de economía social, solidaria y comunitaria en otras partes del mundo.

Integridad ecológica y resiliencia

La libertad de las mujeres y la democracia son dos de los pilares cruciales del movimiento kurdo, el tercero es la sensibilidad ecológica; y todos están inextricablemente vinculados. Al reconocer que la modernidad capitalista y el Estado-nación han hecho estragos en la tierra y han alienado a las personas del resto de la naturaleza, Öcalan empezó a hacer hincapié en este aspecto desde muy pronto. Para ello, también se basó en los vínculos espirituales y éticos de la sociedad tradicional de Oriente Medio con el resto de la naturaleza, señalando, por ejemplo, que “es notable que la palabra sumeria para libertad, “Amargî”, signifique retorno a la madre-naturaleza. Entre el ser humano y la naturaleza existe una relación casi amorosa”; y además que, “esta conciencia pasada de la naturaleza fomentó una mentalidad que reconocía una multitud de santidades y divinidades en la naturaleza. Podemos comprender mejor la esencia de la vida colectiva si reconocemos que se basaba en la metafísica de la santidad y la divinidad, que se derivaba de la reverencia a la mujer-madre”. Para el movimiento kurdo, los derechos de la naturaleza deben respetarse del mismo modo que los de los humanos. Las personas y el planeta, y no el poder y los beneficios, son el eje de la revolución. La filosofía de la hevjiyana azadî debe extenderse no sólo a las relaciones entre los seres humanos, sino también a las relaciones entre éstos y otras especies.

Pero, como reconoce el movimiento, éste es uno de los aspectos menos desarrollados de la revolución, y sus aplicaciones prácticas no empezaron a ser serias hasta la década de 1990. La historia de daños ecológicos por parte de las potencias coloniales y del Estado-nación en la región, el asedio sostenido del Kurdistán, la imposición de proyectos de infraestructura destructiva, la industrialización de la agricultura y la continua dependencia de fuentes de ingresos como el petróleo, hacen que los objetivos de regeneración y sostenibilidad sean muy difíciles de alcanzar.

Entre los primeros movimientos ecológicos de los últimos tiempos en la región son las campañas contra megaproyectos hidroeléctricos como Ilisu en el río Tigris y las presas en el río Munzur en Dersim. Campañas como Make Rojava Green Again conllevan la plantación de árboles a gran escala, la limpieza de las fuentes de agua, los huertos comunitarios y otras actividades similares. La “aldea de mujeres” Jinwar mencionada anteriormente, con objetivos de autosuficiencia sostenible, es otro experimento, del que el movimiento espera aprender para otras iniciativas similares. En muchos de los municipios en los que gobiernan partidos políticos apoyados por el movimiento kurdo como el HDP, se ha intentado seriamente la regeneración urbana, el transporte público, la limpieza de extensiones de agua, la vivienda digna para los pobres y otras medidas. Una amplia plataforma, el Movimiento Ecológico de Mesopotamia, ha contribuido tanto a la resistencia como a la profundización de los debates y las medidas sobre el medio ambiente a través de comisiones temáticas y provinciales.

Curiosamente, en las últimas tres décadas las unidades guerrilleras del movimiento kurdo también han hecho hincapié en la vida ecológica. Esto incluye reducir al mínimo la presión sobre la naturaleza en las montañas en las que viven, restringir severamente la tala de árboles y la caza a lo absolutamente necesario, no tirar ningún residuo de plástico o metal, ayudar a regenerar los ecosistemas donde se han degradado en el pasado y debatir continuamente sobre la ecología como parte de sus sesiones de “educación”.

Interseccionalidad y valores

La discriminación y la marginación pueden ser interseccionales, por ejemplo, las malas condiciones de trabajo y de vida desde el punto de vista medioambiental son más pronunciadas para quienes están marginados en términos de raza, casta o clase, o el acceso inadecuado a alimentos nutritivos puede construirse sobre otras discriminaciones contra las mujeres. Por ello, las respuestas a estas situaciones, en muchas de las iniciativas mencionadas, son también interseccionales o transversales a las cinco esferas.

En el movimiento kurdo existe una clara y a menudo preconfigurada interseccionalidad. Esto es más explícito en lo que respecta a la dimensión de género en cada aspecto de la transformación, política, social, cultural y ecológica. Según los kurdos, la revolución no está en el futuro, sino que es ahora; y no es fragmentaria, sino holística, lo que significa vivirla simultáneamente en todas sus dimensiones en la medida de lo posible. No quieren repetir los errores de los movimientos revolucionarios del pasado, en los que la falta de prefiguración o de transformaciones simultáneas en las dimensiones externa e interna condujeron a múltiples fracasos, incluso después de que el movimiento tomara el control.

Al tratar de integrar la radicalización de la toma de decisiones políticas con la transformación sociocultural, la democracia económica y la integridad ecológica, movimientos como el kurdo ilustran una Democracia Ecológica Radical o (por utilizar un término surgido del contexto en la India), eco-swaraj. Afirman la toma de decisiones a nivel local, al tiempo que encarnan la responsabilidad por otras personas y por el resto de la naturaleza. Y se basan en un conjunto de valores y normas, muchos de ellos transmitidos a lo largo de los años, como la vida en comunidad, la solidaridad, la interdependencia y la diversidad; otros son más recientes, como la democracia radical, la libertad de las mujeres y la igualdad de género. Los marcos de la sociedad democrática y el jineolojî incorporan estos y otros valores en formas que se viven cada día, y no sólo permanecen como construcciones teóricas. Ningún marco está perfectamente logrado, como los propios activistas e intelectuales kurdos señalarán en la tradición de la autocrítica constante. Pero al menos se hacen intentos sinceros constantemente, y muchos son visibles en las actividades políticas, socioculturales y económicas descritas anteriormente.

Quizá uno de los compromisos más difíciles que ha tenido que asumir el movimiento es el de la resistencia armada. La violencia es esencialmente contraria a su filosofía. Durante los primeros años intentó negociar con el Estado turco, buscando una región autónoma. Pero como la agresión militar junto con la violenta dominación cultural y económica por parte de Turquía continuaron, y tanto aquí como en el resto del Turquestán los kurdos se enfrentaron a una situación de casi exterminio, el impulso de autodefensa llevó al movimiento a armarse. Sin embargo, ha declarado explícitamente que la violencia sólo se utilizará para la autodefensa, nunca ofensivamente, y que seguirá buscando una solución pacífica. Ha anunciado en repetidas ocasiones un alto el fuego unilateral para intentar una resolución de este tipo, pero Turquía no ha correspondido ni ha cumplido. El encarcelamiento totalmente descarado de Öcalan, desde hace 23 años, también ha sido un obstáculo para un proceso de paz significativo.

El pleno florecimiento de la Flor de la Transformación va a implicar luchas difíciles y a largo plazo. Pero lo que la sociedad kurda está tratando de conseguir puede llamarse una “nowtopía” en el haciendo, y se vislumbran muchas más en el horizonte de todo el mundo, un verdadero Pluriverso de prácticas y visiones del mundo. Sin menospreciar en absoluto los enormes retos que les plantea el sistema militar-industrial-capitalista-estatal dominante, y las continuas formas de patriarcado, racismo y antropocentrismo, estas inspiradoras puntadas en la oscuridad ofrecen la esperanza de un mundo más sano y justo.

Como dicen los kurdos, la revolución es ahora. Y es sobre los cimientos de jin-jiyan-azadî: ¡mujeres, vida, libertad!

Fuente: Ashish Kothari para Academia de la Modernidad Democrática