Çiğdem Doğu es miembro del Consejo Ejecutivo de KJK (Comunidad de Mujeres del Kurdistán). La Academia de Modernidad Democrática le hizo esta entrevista hace un tiempo. La publicamos en español por su relevancia:

Como KJK, tenemos una larga historia de lucha. El cuerpo y el espíritu de esta lucha cobraron vida con los principios del PAJK (Partido de las Mujeres Libres del Kurdistán). ¿Cómo evalúas estos principios? ¿Podemos llamar a esto una lucha por "xwebun" ("nosotras mismas")?

Tenemos cincuenta años de historia desde que la mártir Sakine Cansız se unió al PKK, treinta y siete años desde la fundación de nuestra primera organización de mujeres YJWK (Unión Patriótica de Mujeres del Kurdistán), treinta y un años desde la fundación de nuestro primer ejército de mujeres, veinticinco años desde la primera iniciativa de nuestro partido de mujeres y diecinueve años desde nuestra transición al sistema confederal con KJK. La identidad y el enfoque de mujeres libres creados por Sakine Cansız, que coincidían con la línea de Reber Apo (nombre utilizado para Abdullah Öcalan dentro del Movimiento de Liberación Kurdo) en el PKK, han determinado nuestra historia de lucha de las mujeres por la libertad. Por esta razón, en palabras de Reber Apo, nuestra lucha de liberación de las mujeres es el camino de la lucha y la identidad de la camarada Sakine Cansız. La marcha de la libertad de las mujeres en el Kurdistán siempre ha estado marcada por la vida de lucha y amor por la humanidad de Sakine Cansız. De ella aprendimos por primera vez la verdad de cómo llegar a ser una misma. Su personalidad combativa, que nunca se doblegó ante el fascismo, el colonialismo o la dominación masculina, así como su inmenso amor por la camaradería, la humanidad y la libertad femenina, y su modestia, nos guiaron y nos dieron la fuerza y ​​la determinación para seguir este camino. Por eso, en todos los puntos decisivos de nuestra lucha por la liberación de las mujeres, encontramos la verdad de la autorrealización de Sakine, sus experiencias y su legado: su huella.

Nuestro sistema confederal democrático de mujeres del Kurdistán surgió con la lucha por convertirse en una misma. Se desarrolló a un gran costo. Decenas de miles de nuestras compañeras han derramado sangre y sudor por esta causa, y han revelado su identidad como mujeres libres después de luchar con inmensas adversidades. Las mujeres kurdas no teorizaron la realidad de convertirse en una misma mientras estaban sentadas en una mesa. En medio de la guerra, en las celdas de la prisión, en las calles, dentro de la familia, en la escuela, en el trabajo, dondequiera que existan, lo han experimentado y teorizado con mente colectiva, corazón colectivo, organización colectiva y lucha, pagando un precio en cada paso. La ideología de la liberación de las mujeres y el partidismo de ellas surgieron de estas experiencias y herencia, revelando los principios sobre los que debe construirse la realidad de convertirse en una misma. La lucha de liberación de las mujeres se ha llevado a cabo de acuerdo con los cinco principios del PAJK (Partido de la Libertad de las Mujeres del Kurdistán) y su ideología de liberación de las mujeres: El amor a la patria, el libre pensamiento y la libre voluntad, la lucha, la organización y la ética y la estética, todo ello encaminado a inculcar en las mujeres y en todo el género femenino la conciencia de su propia identidad. Esta lucha ha pasado por diferentes épocas y fases, y ha llegado a la etapa de establecer el autogobierno de las mujeres en la sociedad. Una lucha de este tipo no puede considerarse independientemente de la verdad de convertirse en una misma.

¿Cómo crees que la identidad de “xwebun” se ha convertido en una expresión de las mujeres y la sociedad kurdas?

Imagina que vives en una realidad social, cultural y nacional que ha sido pionera en el desarrollo de la historia humana, pero que no tienes nombre, ni lengua, ni país. Sin embargo, llevas existiendo miles de años. Eres la mujer de un país sin nombre que ha sido colonizado desgarrándolo. Mujeres sin identidad de un país sin identidad. La mujer kurda vivió una realidad en la que los estados colonizadores la encerraron en la familia y le asignaron a la masculinidad kurda colonizada un papel de guardiana. Se encontraba en una situación en la que el poder colonial y el poder dominado por los hombres usurparon conjuntamente su voluntad, y ella quedó doblemente desidentificada. Esta profunda contradicción que viven las mujeres kurdas también ha traído consigo un gran potencial y una búsqueda de libertad.

De hecho, es muy sorprendente que cuando el PKK empezó a surgir sobre el terreno en el Kurdistán, las madres y las mujeres jóvenes lo abrazaran de buena gana y comenzaran a ver y sentir su propia existencia y futuro reflejados en él. El estado turco fascista no toleraba ni siquiera oír la palabra “kurdo”; su único reflejo contra el fenómeno y el concepto de kurdismo era -y sigue siendo- la masacre, la opresión y la violencia. Por lo tanto, hablar de kurdismo en ese momento significaba enfrentarse a la opresión más severa y se requería mucho coraje, especialmente para las mujeres, para avanzar hacia tal conciencia e intentar luchar por la causa. Fue en este entorno donde Sakine Cansız tomó la iniciativa y dio un ejemplo valiente y consciente en términos de participación de mujeres y madres.

Las mujeres empezaron a sentirse parte de la realidad del PKK. Hasta el tercer congreso del PKK en 1986, no se había formulado ninguna evaluación específica ni se había formulado ninguna organización de mujeres. En términos generales, el enfoque teórico no iba mucho más allá del marco trazado por el socialismo real. Sin embargo, el enfoque práctico de Reber Apo era implicar a las mujeres sin vacilación en cualquier trabajo y desarrollar más espacios de organización originales para fortalecer la participación y el desarrollo de las mujeres. El tercer congreso, la formación de una organización de mujeres llamada YJWK en 1987 y el desarrollo de un análisis de las mujeres y la familia en el Kurdistán en el mismo período marcaron un punto de inflexión en nuestra lucha de mujeres. El proceso que siguió se desarrolló paso a paso.

Las mujeres avanzaron hacia una organización más auténtica y autónoma tanto en la guerrilla como en la sociedad, volviéndose más competentes a cada paso.

Nuestra lucha de mujeres nació como ejército de mujeres, organización de mujeres, ideología de liberación de mujeres, partido de mujeres y confederalismo democrático de mujeres en forma de organización específica y autónoma dentro del ámbito de la organización general. En 2008, esto culminó con la conceptualización de Reber Apo de “Jineoloji” como la ciencia de las mujeres. Todos estos procesos, que hemos resumido muy brevemente, fueron los procesos en los que las mujeres en Kurdistán se reconocieron, descubrieron y se realizaron a sí mismas. En otras palabras; en nuestra lucha, las mujeres han progresado y continúan avanzando en el camino de convertirse en ellas mismas, de la autorrealización, con su autodefensa, organización, lucha, amor y defensa de la patria, el poder de pensar libremente y producir política y su conciencia. Por supuesto, esta lucha continuará mientras exista el sistema y los individuos dominados por los hombres. Continuará hasta que todas las mujeres y la sociedad en Kurdistán, Oriente Medio y el mundo sean liberadas.

La revolución de las mujeres que se está produciendo hoy en Rojava es la manifestación más concreta y visible en el ámbito social de la lucha por ser una misma. Aquí, el proyecto de nación democrática y el estilo de organización confederal democrático cobran vida como democracia directa. Y dentro de este sistema, las mujeres se esfuerzan por ocupar un espacio en todos los ámbitos de la vida. A través de la copresidencia, a través de la representación igualitaria del poder, las mujeres se articulan y ejercen el poder de toma de decisiones en todos los ámbitos de la vida, al tiempo que desarrollan su organización única y autónoma dentro de la sociedad. Desde la economía hasta la salud, la educación, la ecología, la justicia y la autodefensa; las mujeres desempeñan un papel que fortalece y democratiza tanto su género como la sociedad en su conjunto. Actualmente, se están seleccionando candidatos y se están haciendo los preparativos para las elecciones municipales que tendrán lugar en mayo. Si bien Kongra Star se presenta a estas elecciones municipales en alianza con el PYD, determina sus candidatos a través de elecciones primarias. Las propias mujeres eligen a las candidatas en las elecciones primarias, lo que es un ejemplo y un modelo muy importante. Las mujeres eligen a sus propias candidatas a coalcaldesas, lo que fomentará el autogobierno. Se eligen en función de los principios y criterios de las mujeres.

La realidad de convertirse en una misma que ha surgido para la mujer kurda es la adquisición de un significado y una identidad con una organización propia, única y autónoma. Esta identidad se defiende a sí misma y lucha, y lo más importante, se utiliza para establecer una vida libre. No es sólo un concepto teórico, filosófico e ideológico: es una realidad que se vive de la forma más significativa y hermosa.

¿Cómo evalúas la identidad de Xwebun y sus vínculos con la filosofía de “Jin, Jiyan, Azadi”?

La filosofía de "Jin, Jiyan, Azadi", en la que los fenómenos de la vida, la mujer y la libertad se consideran de manera holística, requiere una comprensión profunda. Después de la ejecución de Jîna Emini por parte del régimen iraní, estas palabras adquirieron un eco universal y se incorporaron a la ola de lucha que se extendió por todo el mundo. Se transformaron en nuestra voz común, nuestra palabra. Por la profundidad de su significado y su poder liberador, porque conmovió a mujeres y hombres en busca de libertad, porque apasionó las conciencias y los corazones, se extendió por todo el mundo.

Durante años, hemos coreado el lema “Jin, Jiyan, Azadi” en las cimas de las montañas y en las zonas de la guerrilla y bendecimos nuestra lucha con estas palabras significativas. Con la revolución de Rojava y después el asesinato de Jîna Emini en Rojhilat (Kurdistán Oriental), este lema empezó a fluir como un diluvio, rompiendo cada represa y cayendo en cascada sobre un terreno de mayor alcance. Porque estas eran las palabras y la voz de la libertad, del amor verdadero, de aquellos que querían superar todas las falsedades y artificialidades, y alcanzar la verdad. Se filtró a través de un proceso de lucha sobre el terreno en el Kurdistán que es muy difícil de explicar y describir. Esta filosofía se manifestó y floreció en las montañas, en las calles, en las cárceles, en los gritos de las mujeres y los niños de los pueblos evacuados, en los “serhildans” (levantamientos), en el grito de batalla de Beritan en el borde del acantilado, en el espíritu de Zilan en la plaza de Dersim, en las últimas palabras de miles de mujeres y hombres jóvenes. Además, esta energía no pudo contenerse, no pudo detenerse en sus fronteras; comenzó a fluir más allá de sus confines hacia nuevas tierras para formar nuevas sinergias. Este diluvio continúa fluyendo de la manera más valiosa.

Porque esta filosofía expresa el ser, o Xwebun, en Kurdistán, Xwebun es también el otro, el otro con su poder de relación social, su comunalidad. Por lo tanto, cuando Xwebun se convierte en Xwebun, alcanza una dialéctica que se encuentra con el otro, se completa con la voluntad del otro, se recrea a sí misma, en un proceso constante de creación. Mientras que Reber Apo describió al humano como el dios incompleto, también describió a dios como el humano completo. El ser humano incompleto siempre quiere completarse a sí mismo; lo que en realidad busca es hacerlo con la vida, la sociedad, los seres humanos, la naturaleza, las mujeres y los hombres, con su libre albedrío. La dialéctica de la Xwebunización instiga este sentimiento y conciencia en los seres humanos, y al mismo tiempo, este sentimiento y conciencia promueve la búsqueda de organización y lucha para querer. Incita el sentimiento de lucha contra esa realidad que destruye la voluntad, que oprime, explota, falsifica, distorsiona y oculta la libertad y la verdad. Este estatismo y sus armas están matando mi capacidad de ser yo misma, y ​​mi proceso de Xwebun con mi identidad nacional, de género, religiosa, cultural, lingüística y social. Si el principal obstáculo para que yo sea yo son las fuerzas de poder enemigas de la vida y de la libertad, entonces lo primero que debo hacer es luchar contra este obstáculo. Es aquí donde la realidad de las mujeres, sujeto fundamental de la vida y de la libertad, sale a la luz. Porque la vida, la voluntad, la libertad y la naturaleza intrínseca fueron diezmadas al destruir primero a las mujeres. Una vida sin mujeres no tiene sentido, ni libertad, ni naturalidad, ni belleza ni sencillez.

Por consiguiente, para dar sentido a la vida, para ser uno mismo libremente, para llegar a ser uno mismo, es necesario luchar por la vida y la libertad poniendo en el centro la libertad y la lucha de las mujeres. Esta necesidad se aplica en primer lugar a ellas, pero también los hombres se encontrarán en esta posición. La vida tendrá sentido y será hermosa en la medida en que la sociedad desarrolle la dialéctica de la relación libre y significativa entre los sexos con la actualización y liberación de las identidades de las mujeres y los hombres. Me gustaría señalar, una vez más, que para ser capaces de esto se requiere una gran determinación de lucha, de organización, un amor por la humanidad; beber el jarabe dulce y real de la sociedad-humanidad, no el venenoso de los poderes establecidos. Su belleza reside en experimentar cómo se siente desarrollar la fuerza, el coraje y la conciencia para superar los límites que se nos imponen. En palabras de Reber Apo, se esconde en el riesgo de "una lucha digna de Prometeo", en cultivar el coraje de caminar al borde de los acantilados, en el poder de transformar la lucha en amor y el amor en lucha. No con el toque de la varita mágica de los cuentos de hadas, sino con el amor a la lucha, con la dialéctica del “hebun-zanabun-xwebun” (existir, conocer y convertirse en uno mismo), podemos superar la vida venenosa y “seductora” de los poderes, la modernidad capitalista, y realizar la construcción de mujeres libres, hombres libres, sociedad libre, y desarrollar nuestra relación simbiótica con la naturaleza ya libre. Podemos crear sinergias completamente nuevas.

¿Es posible crear un individuo libre, una mujer libre y una sociedad libre sin la identidad de “xwebun”?

Ser natural, es decir, ser verdaderamente una misma, es una característica existencial muy importante de cada ser de la naturaleza, de cada criatura viviente y también de los seres humanos, tanto hombres como mujeres. En el reino vegetal y animal no existe el problema de ser uno mismo, de “xwebun”. No han sido corrompidos por la inteligencia analítica ficticia dominante, aunque su existencia esté en peligro por sus efectos. Algunas especies se encaminan hacia la extinción, pero, salvo algunos animales sobredomesticados, no se alejan de su propia estructura existencial, no se degradan ni se asimilan.

En la estructura de la sociedad humana que no es hegemónica ni dominada por la masculinidad, esta degradación no existe; la socialidad es el yo, que conserva y desarrolla su naturalidad con su estructura moral y política. De hecho, los restos del Neolítico nos dicen claramente que la estructura inicial de la sociedad conservaba esta naturalidad. Todos estos restos, aunque en geografías diferentes, muestran que la estructura social natural no tiene las características de la explotación, el poder, las guerras perpetuas, la dominación como la opresión o la desigualdad. También muestra que las relaciones entre hombres y mujeres no se caracterizan por la dominación, la violencia, la desigualdad y la falta de libertad. Entendemos que estas sociedades y los individuos que viven en ellas son ellos mismos en toda su naturalidad, están en “xwebun”. Es decir, el carácter primario del ser humano y la sociedad tiene una estructura moral y política, y con esta estructura, es él mismo, no hay deformación ni degradación. La socialidad, y la continuación de la existencia física y la estructura metafísica del individuo dentro de esta socialidad, también está vinculada a este carácter.

Con el sistema de dominación masculina de cinco mil años de antigüedad, esta naturalidad se ha deteriorado y ha comenzado a desaparecer. Si consideramos que durante cinco mil años las historias de la civilización democrática y la civilización hegemónica han seguido fluyendo como dos bifurcaciones de un río, vemos que las fuerzas de la civilización democrática han tratado de preservar su estructura original por un lado, y por otro lado, han sufrido deterioro. Sin embargo, sabemos muy bien por el legado de resistencia moral y liberadora que nos ha sido dejado que no ha habido una destrucción total ni una rendición total a las fuerzas de la civilización hegemónica gobernante.

Aunque las fuerzas de la modernidad capitalista insistan en destruir este patrimonio y ataquen a las mujeres, a los pueblos y a los oprimidos, no podrán ser destruidos ni lo serán. La energía de la resistencia, como todas, es indestructible. El río de la civilización democrática nos ha llevado y nos sigue llevando en el espíritu de la vida, la libertad, el coraje y la resistencia. Por eso, las mujeres, los pueblos y los grupos oprimidos, como fuerzas de la modernidad democrática, están actuando en todas las regiones del mundo contra las fuerzas de la modernidad capitalista.

En nuestra época, en particular, las fuerzas de la modernidad capitalista atacan sobre la base de la destrucción de las verdades que hacen del hombre un ser humano, de la sociedad una sociedad e incluso de la naturaleza una naturaleza, sin reconocer límites ni medidas. Tratan de separar al hombre de su condición de ser humano, a la sociedad de su condición de sociedad, a la naturaleza de su condición de naturaleza y a la vida de su condición de vida. Separan a las mujeres y a los hombres de su propia naturaleza. Tratan de evadirlos de su identidad humana. La necesidad primordial es recuperar nuestra naturaleza social y humana, y para ello es necesario superar el sistema capitalista, sus políticas, sus métodos de ataque estatales y no estatales, su estructura ideológica que distorsiona la verdad y nos separa de hecho de nuestra naturaleza, y desarrollar alternativas.

¿Cómo podemos construir una vida digna de ser vivida, una vida libre, si no podemos analizar lo que este sistema capitalista, el sistema hegemónico masculino, nos ha hecho perder? ¿Cómo nos engaña y cómo construye la realidad de una vida y de unas relaciones falsas? ¿Cómo podemos ser nosotros mismos si no podemos desarrollarnos como seres humanos con sentido, mujeres y hombres con sentido que buscan una vida con sentido, con su dinámica organizada y combativa? ¿Cómo podemos encontrar nuestra verdad, la verdad de llegar a ser uno mismo? Por eso, como usted afirma en su pregunta, la construcción de mujeres libres, hombres libres y sociedades libres no puede realizarse sin la búsqueda de uno mismo. Y no se puede ser uno mismo sin la lucha por construir mujeres libres, hombres libres y sociedades libres. En el mundo actual, donde suenan las campanas del apocalipsis, la lucha por salvar a la humanidad, a la naturaleza, a las mujeres y a los hombres sólo puede ser posible enfrentándose a la realidad del sistema capitalista, que esparce veneno y muerte, que engendra violencia a cada instante, y consiguiendo el divorcio eterno de él.

Cuando lo consideramos desde la dimensión femenina, es necesario ver el veneno embriagador que el sistema ofrece como un jarabe dulce a las mujeres bajo la apariencia de libertad e igualdad, y vomitarlo y romper con él. Cuestionar, en todos los aspectos, el sistema masculino hegemónico y los individuos masculinos que se han convertido en sus sirvientes, reconocer las ofuscaciones y los trucos que crean la ilusión de libertad: romper con la dominación masculina es la base de la lucha por convertirse en una misma. La realidad de las mujeres que se encuentran y se recrean a sí mismas, que pueden ser ellas mismas, puede desarrollar el poder de transformar tanto a la sociedad como a los hombres a partir del poder de cambio que crean en sí mismas. Puede expandir la capacidad y los valores de la vida en común y allanar el camino para individuos libres y relaciones libres. A medida que aumentamos esta lucha, el espacio del sistema masculino hegemónico, el sistema capitalista, se reducirá, y la capacidad para la vida libre, las mujeres libres y los hombres libres se expandirá. Las revoluciones de nuestra era tienen que desarrollarse de esa manera. Por eso es de suma importancia que cada individuo, que se oponga a este sistema y busque la emancipación, desarrolle la lucha y amplíe los espacios de libertad donde y cuando quiera que se encuentre. Cuanto más aumente cada persona su propia lucha por ser ella misma, más retrocederá y se derrumbará la dominación masculina y el sistema dominante.

¿Cómo puede la identidad de “xwebun” crear vínculos entre mujeres en términos de internacionalismo? ¿Y cuál es su llamado a las fuerzas opuestas al sistema en este sentido?

En nuestra época, vemos que una lucha que se desarrolla localmente puede convertirse rápidamente en universal y tener efectos regionales y globales. Lo hemos visto claramente, en especial en el desarrollo de la lucha de las mujeres, en las movilizaciones, en la rápida convergencia de las consignas y los resultados. La lucha de las mujeres se encuentra y se afecta entre sí, nos reconozcamos físicamente o no. La resistencia de las mujeres conduce rápidamente a una energía y una sinergia colectivas. Cabe señalar que durante los períodos en que la lucha de las mujeres se intensifica y se radicaliza, el sistema masculino dominante implementa sus estrategias y tácticas, y la intensidad de la lucha se dispersa e interrumpe. Si bien el período anterior a la pandemia del coronavirus fue un momento en el que la lucha de las mujeres se radicalizó y alcanzó su punto máximo en un sentido universal, con la pandemia se creó una atmósfera en la que todas estaban confinadas en sus hogares, donde todo tipo de relaciones planteaban una amenaza de muerte a través del virus, y la organización de las mujeres retrocedió. El confinamiento de cada mujer en casa intensificó la violencia masculina y creó una situación en la que la autoridad y el control del Estado se volvieron completamente dominantes. Después de la pandemia, se produjo una discontinuidad en el activismo de los movimientos de mujeres y una pausa en la cooperación.

Lo que nos establecerá como una verdadera fuerza es crear la posibilidad de unirnos con mujeres de todas las culturas, todas las creencias, todos los idiomas sobre la base de ser ellas mismas, logrando el “xwebun”. A medida que la identidad de las mujeres que emerge en su propio espacio, en su propia localidad, se encuentra con las identidades de otras que luchan por convertirse en ellas mismas, al luchar por esta identidad única y verdadera, al desarrollarla y fortalecerla, nuestro poder crecerá. De esta manera, necesitamos desarrollar un terreno donde cada movimiento de mujer a mujer pueda preservar su identidad y encontrarse en la identidad de una organización de mujeres más amplia. Solo desarrollando una organización así podemos resistir la dominación global del sistema hegemónico masculino, sus políticas y guerras, y desarrollar nuestras alternativas. Y sostenemos que esto debe tomar la forma de una organización confederal democrática de mujeres. Cuanto más podamos integrar las organizaciones de mujeres en un vínculo confederal democrático, más crecerá nuestra red de relaciones y nuestra organización. Si podemos desarrollar el sistema de autogobierno de las mujeres, comunas de mujeres, asambleas de mujeres, academias de mujeres y economías comunales más amplias en las geografías donde vivimos, y si podemos elevar este poder organizativo confederal hacia la unidad regional y mundial, entonces tendremos más éxito. Una realidad de mujeres que no puede gobernarse a sí misma, que no puede desarrollar su propio sistema de vida, economía, salud, educación, derecho, medios de comunicación, cultura, arte, ciencia y fe, no puede sobrevivir a la violencia de la masculinidad hegemónica y a las masacres que se implementan en diferentes formas. Siempre experimenta un estado de victimización, de ser siempre víctima. En la medida en que prevalezcamos sobre lo que nos hace impotentes e indefensas, lo que nos hace prisioneras de este sistema, podemos crear nuestra propia alternativa y construir una vida libre, mujeres libres y hombres libres con la comprensión de la organización confederal democrática.

Mi llamamiento se basa en reunirnos con todas las compañeras en este modelo organizativo que nos unirá y aumentará nuestro poder. Tanto el fortalecimiento de nosotras mismas en nuestra propia localidad -a través del estilo de organización confederal democrática- como la integración con las mujeres de otras geografías a través del estilo de organización confederal democrática podrían ser el principal enfoque para salvarnos del apocalipsis de nuestra era. Discutir más este tema, ponerlo en la agenda y tomar medidas concretas será muy importante en términos de amplificar el legado de la resistencia de las mujeres y transmitirlo a las generaciones futuras.

Alcanzar el “xwebun” es ser una misma, ser camarada de las mujeres, estar en armonía con la sociedad, la identidad y la vida libre. Es vivir el momento con la historia y el futuro, con la combatividad y la producción entrelazadas en cada momento hacia una vida libre. Es nuestra obligación humana tejer el amor de las mujeres en los patrones más bellos con la camaradería de las mujeres, imbuirlo y animarlo con los colores más bellos de la vida. Ya sea que nos conozcamos o no, saludo con amor y respeto a todas mis camaradas mujeres cuyos corazones laten por la libertad y por ser ellas mismas, y deseo éxito para las mujeres en sus búsquedas de la victoria.