La Dra. Nisan Alıcı, profesora en la Universidad de Derby y voluntaria del Colectivo de Investigación DEMOS (Asociación de Investigación sobre Democracia, Paz y Políticas Alternativas), que trabaja en justicia transicional en contextos posconflicto, respondió a las preguntas de ANF.

Señaló que muchos mecanismos como las comisiones de la verdad han sido debatidos por iniciativas de la sociedad civil en Turquía, particularmente desde principios de los años 2000. Según la Dra. Alıcı, estos esfuerzos podrían reactivarse en el nuevo período, y lo que se necesita no es un acuerdo formal sino una voluntad política genuina.

¿A qué se refiere exactamente el concepto de justicia transicional?

La justicia transicional se refiere al conjunto de mecanismos utilizados por sociedades que transitan del conflicto a la paz, o de regímenes autoritarios y dictatoriales a sistemas democráticos, para enfrentar el pasado y hacer responsables a los perpetradores de crímenes cometidos durante períodos de violencia. Abarca tanto procesos legales, como los juicios penales, como mecanismos más conciliatorios como las comisiones de la verdad. Estos también pueden incluir elementos de perdón y tienen como objetivo apoyar la sanación y la restauración. Es un marco amplio y comprensivo que busca no solo justicia, sino también reconciliación social. Cada país adapta estos mecanismos a su propio contexto específico de conflicto, a veces implementando el conjunto completo, y otras veces eligiendo solo ciertas herramientas dependiendo de sus necesidades y condiciones.

¿La justicia transicional requiere un acuerdo de paz firmado, especialmente en un contexto como el de Turquía donde no existe tal acuerdo y solo el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) ha dado pasos hasta ahora?

Esta es exactamente la pregunta en el centro de mi tesis doctoral y también el enfoque de mi próximo libro. Hasta ahora, la justicia transicional se ha implementado con mayor frecuencia después de la firma de un acuerdo de paz. Un ejemplo reciente es Colombia, donde los mecanismos de justicia transicional fueron diseñados minuciosamente como parte del acuerdo de paz. Pero estamos viendo cada vez más que incluso en ausencia de un acuerdo formal y, a veces, incluso mientras continúa el conflicto, aún se pueden dar pasos parciales hacia la paz. En tales contextos, se han utilizado ciertos elementos de la justicia transicional. Estos han sido en su mayoría procedimientos legales, pero también hay otros mecanismos iniciados por actores de la sociedad civil.

¿Cuáles son estos diferentes mecanismos?

En el contexto de Turquía, incluso la Ley de Compensación que entró en vigor en 2004 puede considerarse, aunque como un intento fallido y limitado, un ejemplo temprano de tales mecanismos. También está la Comisión de la Sociedad Civil para Investigar la Verdad de la Prisión de Diyarbakır, una iniciativa civil lanzada en particular por la Iniciativa del 78. Desde 2007 y durante unos cuatro o cinco años, funcionó casi como una comisión de la verdad completamente desarrollada, recopilando testimonios de 500 ex prisioneros y detenidos. Esto se llevó a cabo a pesar de la completa ausencia de un marco legal o de un proceso de paz.

Hoy en día, las condiciones para tales esfuerzos son mucho más favorables. Volviendo a la pregunta original: sí, creo absolutamente que los mecanismos de justicia transicional pueden implementarse incluso sin un acuerdo de paz. Tomemos el tema de las desapariciones forzadas, por ejemplo. Muchas personas acusadas de perpetrar desapariciones forzadas han sido absueltas o nunca han sido responsabilizadas, y la impunidad continúa. En las últimas semanas, hemos visto llamados públicos renovados por justicia en este tema. Los perpetradores de desapariciones forzadas pueden ser procesados, los casos cerrados pueden reabrirse, y los expedientes previamente desestimados pueden ser revisados. Nada de esto requiere un acuerdo de paz. Se podría iniciar un proceso judicial, y eso por sí solo representaría una respuesta significativa a una demanda de justicia de larga data. Sería un paso importante que brindaría esperanza y cierto alivio a las familias de las víctimas y a las personas afectadas por el conflicto, señalando que estos crímenes no se repetirán.

Otro ejemplo: podría establecerse una comisión de la verdad. Si los sobrevivientes, las víctimas o las familias de los desaparecidos están exigiendo tal organismo, podría crearse a través del parlamento o mediante otro mecanismo. No necesitamos necesariamente un acuerdo de paz para esto, pero sí necesitamos voluntad política. La sociedad civil también debe alzar más fuertemente su voz para expresar la necesidad de justicia transicional y ayudar a marcar el camino a seguir. Esto es algo que hemos estado discutiendo durante mucho tiempo en DEMOS. Como actores de la sociedad civil, nos hemos preguntado cómo podemos participar en este proceso. Quizás estas podrían ser las formas de comenzar.

Ya ha habido una lucha de larga data por la justicia en Turquía, y muchas organizaciones e instituciones de la sociedad civil han liderado este esfuerzo. Estos son grupos que han trabajado estrechamente con familias de desaparecidos, sobrevivientes de tortura y personas que han sido desplazadas por la fuerza. Con base en esta experiencia, la sociedad civil podría ayudar a aclarar qué significa justicia en este contexto, qué mecanismos son los más apropiados y aplicables, y ofrecer una hoja de ruta. Si se va a establecer una comisión de la verdad, la sociedad civil podría contribuir con recomendaciones sobre qué temas debería abordar, qué períodos de tiempo debería investigar, quién debería formar parte de la comisión y cómo debería funcionar.

Turquía experimentó un proceso similar más recientemente entre 2013 y 2015. Las condiciones de ese período fueron, por supuesto, diferentes. Muchas dinámicas han cambiado en el escenario internacional. Pero nuevamente estamos hablando de un proceso de paz. También se intentaron esfuerzos relacionados con la justicia en ese momento. ¿Debe compararse ese período con el actual y, si es así, cuáles son las diferencias clave?

El ejemplo de la comisión de la verdad que mencioné fue de 2007, mucho antes del proceso de paz. Así que si no nos limitamos solo a 2013–2015, podemos ver que las raíces de los esfuerzos de justicia transicional se remontan cinco o diez años antes. Fue un momento en que se discutía más abiertamente sobre enfrentar el pasado y abordar las injusticias históricas. Cuestiones como el Genocidio Armenio y la cuestión kurda se estaban discutiendo más ampliamente. La sociedad civil estaba más activa en esta área, y había más espacio, tanto político como social, para el trabajo de memoria y el recuerdo colectivo. Estos conceptos se usaban y aceptaban más ampliamente. Durante el proceso de paz formal, la conciencia pública sobre la cuestión kurda y la presencia de un diálogo oficial intensificaron la demanda de justicia.

Lo que hizo único a ese momento fue que la justicia transicional y el enfrentamiento con el pasado se estaban discutiendo junto con el proceso de paz mismo. Recuerdo discusiones de ese período, particularmente en reuniones de la sociedad civil, sobre qué debería abordar una comisión de la verdad. ¿Debería centrarse solo en la cuestión kurda? ¿Debería incluir también a los armenios y una reconciliación más amplia? Estas eran conversaciones más detalladas e inclusivas, y más instituciones adoptaban públicamente tales demandas. Sin embargo, desde entonces, un régimen cada vez más autoritario ha ejercido una inmensa presión sobre la sociedad civil y la vida política. Como resultado, estos llamados por verdad y justicia han sido silenciados.

Hasta hace poco, todavía estábamos tratando de averiguar si siquiera había un proceso de paz en marcha. En ese clima de desconfianza, las demandas de justicia, verdad y justicia transicional no se expresaban claramente, esto es algo que observé dentro de la propia sociedad civil. Pero ahora, con las conversaciones sobre la formación de una comisión parlamentaria y el proceso volviéndose más tangible, he notado que estas demandas están ganando impulso nuevamente. He estado en Diyarbakır (Amed) durante unas semanas, y he visto que estas conversaciones se están volviendo más prominentes. En las próximas semanas y meses, probablemente escucharemos con más insistencia que las demandas de justicia y verdad deben ser inseparables del proceso de paz.

Este será un proceso que se desarrollará a lo largo de muchos años. Si el proceso de paz continúa y el conflicto físico llega a su fin duradero, tendremos el tiempo y el espacio para abordar estos asuntos. Y por supuesto, habrá mucho por hacer. Se han perdido muchas vidas. El trauma, la devolución de restos, el tema de las tumbas y cómo se lleva a cabo el duelo colectivo, todas estas cuestiones acompañarán la demanda de justicia. Todas forman parte del campo de la justicia transicional.

¿Está usted realizando trabajo de campo sobre este tema en Diyarbakır, y podría compartir sus observaciones?

La investigación que estoy realizando en este momento no está directamente relacionada con este tema. Está más centrada en la ecología y la destrucción ambiental. Estoy trabajando en ello junto con una colega investigadora. Así que el estudio en sí no trata directamente sobre justicia transicional, pero casualmente, el momento de nuestro trabajo de campo ha coincidido con la reciente intensificación de las discusiones sobre el proceso de paz. Naturalmente, el tema surge, incluso si no es nuestro enfoque principal. Lo que hemos encontrado aquí es algo más que también es profundamente importante: la destrucción ecológica es también una de las principales consecuencias del conflicto. Y no es algo que terminará una vez que termine el conflicto. Este tema debe tomarse en serio por derecho propio. La destrucción en Şırnak (Şirnex), y ahora también en Diyarbakır y áreas circundantes, se ha vuelto particularmente grave en tiempos recientes.

Observando ejemplos globales, un riesgo común es también algo sobre lo que la gente aquí comienza a expresar preocupación: ¿qué significa en la práctica el inicio de un proceso de paz? Significa que el conflicto armado ya no estará presente en estas regiones. Y esto, a su vez, hace que estas áreas sean más accesibles y atractivas para el capital internacional, convirtiéndolas en espacios más “invertibles”. Eso conlleva el riesgo de abrir aún más estas tierras a la explotación y de intensificar la destrucción ambiental. Por esa razón, este tema debe abordarse como parte del proceso en adelante, necesita ser reconocido, analizado y resistido activamente.