El sociólogo Engin Sustam declaró a la agencia ANF que los kurdos son sinceros en su demanda de paz, y subrayó que la sociedad turca debe implicarse más en el proceso. Señaló que la guerra y la propaganda fascista han envenenado a varias generaciones.

Sustam apuntó que, en esta nueva etapa, debe desmantelarse la propaganda del poder basada en el nacionalismo turco. Afirmó que debe haber un esfuerzo político, especialmente alineado con las clases populares, contra todos los relatos fascistas, y que tanto kurdos como turcos arrastran traumas profundos.

Para consultar las primeras entregas se puede acceder pulsando este enlace para la primera y este para la segunda. A continuación ofrecemos la tercera entrega de esta extensa entrevista.

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Ambas partes hablan de la posibilidad de que el proceso sea saboteado. ¿Quién podría sabotearlo y qué puede hacerse para evitarlo?

Si se observa con atención, quienes más desean la violencia en este proceso son las estructuras militaristas que han obtenido beneficios de ella, ciertos actores, y un segmento dominante, blanco y racista, que sigue hablando desde una posición de superioridad. Estos grupos buscan deliberadamente provocar el caos. Lo que quieren es la continuidad de la guerra, porque temen perder sus posiciones. Se alimentan de violencia y odio como monstruos sedientos de sangre. Al final, la amenaza más peligrosa para el proceso es un retorno al lenguaje de la guerra.

En lugar de construir puestos militares o muros en cada frontera, en lugar de acumular armas, lo verdaderamente esencial ahora es legalizar un lenguaje de paz que pueda derribar todos los muros sociales. Como paso fundacional, esto es fundamental. Lo que se necesita es construir la paz social, desmantelar por completo el militarismo en Kurdistán y civilizar por completo el espacio público.

Luego, para que funcione un proceso democrático, es crucial la eliminación de los administradores estatales designados por el gobierno y la devolución de los municipios al Partido por la Igualdad y la Democracia de los Pueblos (Partido DEM). Estos pasos también podrían abrir ciertas posibilidades para democratizar Turquía y liberarla del racismo y el fascismo. Esto incluiría la liberación del alcalde de Estambul, Osman Kavala, y de las personas encarceladas en el caso del Parque Gezi, contribuyendo así a la sinceridad de la reconstrucción democrática.

Es profundamente lamentable que hayan pasado casi dos siglos y medio desde el concepto de contrato social de Rousseau, y aún tengamos que recordar al Estado turco su deber hacia los ciudadanos, especialmente cuando tenemos, justo al lado, un extraordinario contrato social democrático en Rojava. En lugar de encarcelar a disidentes o tomar como rehenes a personas por su lengua o identidad, el Estado, como institución, debe cumplir su papel regulador.

Incluir a la sociedad turca en el proceso parece una necesidad urgente

Miremos lo que ocurre hoy en Siria: somos testigos de las consecuencias del autoritarismo durante y después de la dictadura de Assad. El actual gobierno provisional está compuesto casi en su totalidad por grupos racistas y criminales de guerra. Se trata de facciones con ambiciones dictatoriales, no muy distintas a la era de Assad.

Si consideramos las masacres y ataques contra alauitas y drusos hoy, o las amenazas constantes dirigidas a los kurdos —más precisamente, el uso persistente de un lenguaje amenazante contra todas las minorías—, así como la continuación de la política del Cinturón Árabe y el desprecio flagrante por los derechos de las mujeres, vemos claramente cuán peligroso es insistir en una estructura unitaria, y cómo esa insistencia puede llevar a una región a la destrucción. Esto ha sido cierto en ambas fases.

Lo que esto demuestra es que las prácticas democráticas no provienen del Estado; se forjan en las calles y con el pueblo. Por tanto, este proceso debe significar la plena civilización del Estado, la democratización de las instituciones y la purificación del aparato estatal de políticas racistas y sectarias.

Dar pasos hacia la democratización basándose solo en los kurdos y dejando todo el peso de la paz en sus hombros puede significar desviar el problema. El verdadero riesgo está en la pregunta: ¿qué pasa si el Estado se niega a abandonar su control autoritario del poder? ¿Otra vez la guerra? Sería catastrófico, un camino sin retorno.

Para evitar esto, la cuestión kurda debe salir de las manos exclusivamente kurdas y encontrar eco en la sociedad turca. El pueblo kurdo ya está consciente del proceso y observa con cautela la fase de desarme, apoyado en su propia fuerza organizativa. Por eso, es necesario arrebatar al Estado esta cuestión de la paz, que se ha convertido en un instrumento de chantaje, y transformarla en una cuestión social. Al mismo tiempo, la sociedad turca debe ser incorporada al proceso. Desvincular la cuestión kurda del marco del “terrorismo”, el conflicto y el odio, y anclarla en un nuevo proceso político, aparece como una necesidad urgente.

Contrariamente a muchos análisis erróneos, el movimiento político kurdo ha abierto una puerta no solo para los kurdos, sino también para otras sociedades del mundo. Desde mediados de los años 90, no solo ha incorporado prácticas guerrilleras clásicas, sino también debates centrados en la ecología, la humanidad, el feminismo y la cercanía con la naturaleza. El lema “Jin, Jîyan, Azadî” (Mujer, Vida, Libertad), hoy central en el movimiento feminista global, tiene sus raíces en los debates del movimiento de mujeres kurdas de los años 90.

Romper con las prácticas duras, centralizadas y militaristas del estalinismo y el maoísmo no es algo fácil de lograr. Pero en este caso, fueron especialmente las mujeres y la juventud quienes transformaron el impulso ideológico del movimiento desde dentro. En términos prácticos, los modelos cooperativos civiles en Rojava, o las estructuras de gobernanza municipal, pueden servir de ejemplo. El Movimiento de Liberación Kurdo, en este sentido, puede ser la única fuerza que sigue insistiendo en un camino socialista más que muchas experiencias de izquierda en Turquía y Kurdistán, y ha logrado establecer lazos más fuertes con movimientos internacionalistas.

Hablamos aquí de una tradición, una estructura, que hoy mantiene relaciones sólidas con dinámicas antisistémicas desde América Latina hasta Asia Oriental, desde África hasta Europa y todo Oriente Medio.

Todos se centran en si la sociedad turca está preparada para el nuevo proceso. Pero nadie habla de lo que piensan los kurdos, que han vivido en una geografía marcada por la guerra durante más de 50 años. ¿Qué les espera a los kurdos, y qué debe hacerse?

En realidad, no son solo cincuenta años. Si consideramos el marco del colonialismo que se remonta al Imperio Otomano, hablamos de un período mucho más largo. En cuanto a la pregunta sobre lo que los kurdos quieren o piensan, creo que la respuesta es clara. El problema real parece estar en una parte significativa de la sociedad —aunque no quiero generalizar— que todavía se niega a aceptar esto. Un segmento que resiste reconocer el derecho de los kurdos a definir su existencia en sus propios términos, y que no logra liberarse del remolino de la turquicidad y la identidad suní.

Es decir, al igual que los alauitas, los kurdos exigen que nadie tome decisiones por ellos, que nadie hable en su nombre, y que nadie interfiera en sus espacios vitales. Porque la libertad es algo que pertenece a sus propios cuerpos. Por supuesto, los últimos cincuenta años son particularmente significativos, ya que marcan una etapa en la que el tejido social entre kurdos y turcos se ha desgarrado profundamente. Por un lado, tenemos los mecanismos de violencia represivos y negacionistas del Estado; por otro, las prácticas de contraviolencia anticolonial del Movimiento Kurdo han contribuido a crear un clima de miedo y odio. Así que esta no es una cuestión de fácil respuesta.

¿Qué tipo de lucha debe librarse entonces? Por un lado, está el desafío de convencer a una sociedad educada en la paranoia, el militarismo y las patologías racistas. En esto, la izquierda turca, los intelectuales y los demócratas tienen una responsabilidad inmensa.

Pero por otro lado, hablamos del ámbito kurdo, criado bajo la presión del racismo, la política del odio e incluso una cultura del linchamiento; moldeado por la violencia colonial, la resistencia y el trauma colectivo. Y son precisamente ellos quienes hoy son los defensores más firmes de la reconciliación. Por eso, para responder a esta pregunta, diría que también debemos esperar y observar cómo evoluciona este proceso.

Hay ansiedad entre los kurdos, y el Estado aún no ofrece garantías

Estamos hablando de una espiral de violencia que abarca más de ocho generaciones. Detener este ciclo, y enfrentar un siglo de discurso de odio —desde los “kurdos bandidos” hasta los “kurdos terroristas”, un discurso racista inmutable— requiere una postura radicalmente distinta, antirracista y antifascista. Sin embargo, a pesar de todo, debo decir que se trata de una decisión histórica, que podría abrir la puerta a una política democrática y civil.

Digo “a pesar de todo” porque el proceso de militarización en curso sigue siendo uno de los instrumentos más activos de trauma social y debe ser finalmente desmantelado. Si me permiten añadir, también debemos reconocer la justificada duda y desconfianza de los kurdos hacia el Estado, y comprender la confusión vivida por los kurdos en diferentes espacios políticos.

El colonialismo y la cuestión kurda, que persisten desde hace más de un siglo, son como una bomba activa colocada ante nosotros, un legado de violencia que debemos afrontar y desactivar. No podemos olvidar las masacres de Suruç y la estación de trenes de Ankara en 2015. Hoy, el ultranacionalismo turco, los generales kemalistas retirados y el racismo turco están alimentando una cultura de la conspiración, dificultando el debate y profundizando las heridas del discurso del odio.

Por eso existe inquietud y desconfianza entre los kurdos tras la decisión de desarme: porque el Estado aún no ha ofrecido garantías reales. Sigue evitando abordar el asunto mediante marcos legales. Y ciertamente, como estarás de acuerdo, está claro que la parte kurda no es la única implicada en esta cuestión. La otra parte es la sociedad turca, que sigue atrapada en el nacionalismo extremo y la paranoia. Esto significa que ahora debemos centrarnos en el lenguaje, el diálogo y un enfoque dispuesto a ceder en ciertas posiciones.

En una sociedad que respira el mundo emocional del nacionalismo extremo, debemos preguntarnos cómo construir un espacio democrático donde diversas voces políticas y el deseo de paz puedan expresarse abiertamente. Esto no puede lograrse sin enfrentar el legado de 1915 y el Genocidio Armenio, sin recordar esa historia (y ahora me llamarán “criptoarmenio” también), ni sin reconocer la paranoia y la hiperreactividad racista creada por la estructura tecnocrática y kemalista de 1923. La respuesta está en los esfuerzos prácticos por organizar la paz.

Mientras sigamos siendo testigos de ataques a la música kurda en espacios públicos, del encarcelamiento de decenas de alcaldes electos bajo regímenes de administradores estatales, del castigo a estudiantes, políticos kurdos y otros disidentes; mientras la República no supere sus fobias; mientras el kurdo no sea reconocido como lengua materna y normalizado dentro del proceso de paz; y mientras el Estado siga perfilando a sus propios disidentes, los riesgos seguirán latentes. Porque la cuestión kurda no representa solo la liberación de un pueblo, sino la construcción de una vida radicalmente democrática en este país.

Prefiero no leer esto a través de referencias históricas, sino mediante los espacios democráticos de vida en común que debemos construir hoy. Y esto no tiene que ver con esos generales fascistas retirados y rencorosos que siguen resistiéndose a la paz, pero sí está relacionado con los restos militares y autoritarios del régimen de tutela civil heredado del pasado. Por supuesto, hay otros riesgos geopolíticos que también juegan un papel.

Sigo creyendo que el Movimiento Kurdo es una de las pocas fuerzas políticas que ha comprendido acertadamente la coyuntura actual en Oriente Medio y se ha posicionado en consecuencia. Esto también ha contribuido a la decisión de desarmarse y abrir espacio para una política civil y democrática. Por eso este proceso, por arriesgado, incierto y frágil que sea, avanza gracias a la fuerza de quienes han luchado y ahora están dispuestos a deponer las armas. Avanza con el compromiso emocional revolucionario de una de las partes, y con esperanza.

Entonces, ¿los turcos siguen abordando la cuestión con una mentalidad colonial, evitando conversaciones reales sobre lo que quieren los kurdos y por qué abogan por la paz?

Si se me permite, me gustaría terminar esta reflexión y luego volver a la pregunta: “¿Qué quieren los kurdos?”. Creo que lo que sigue está estrechamente vinculado a esa cuestión. El público turco debe dejar de recitar mecánicamente el juramento nacionalista diario y comenzar a construir una política de convivencia con los kurdos, que insisten en una geografía compartida y una vida común. Esto significa abrazar la paz y el diálogo con valentía, sin prestar atención a actores racistas.

Esto también implica que todo el sistema educativo y el currículo deben ser desmilitarizados y purgados del racismo. Cualquier lenguaje que haga referencia solo a una identidad étnica o a una religión dominante debe ser eliminado de los libros de texto de los niños. Se debe introducir un enfoque pedagógico institucional alternativo que abra el camino a una nueva narrativa de Turquía, en la que el proceso de paz pueda ser verdaderamente eficaz.

En otras palabras, si se permite la educación en lengua kurda pero continúa la educación autoritaria, sexista y racista, no estaremos hablando de diálogo social sino de autoritarismo estatal continuado. La cuestión kurda debe abordarse desde una óptica antirracista. Resolver el problema kurdo significa desmilitarizar el terreno, democratizar la educación mediante la pedagogía, eliminar el patriarcado y arraigar el currículo en una base antirracista.

Está claro que los intelectuales turcos tienen hoy una responsabilidad arriesgada pero vital para comunicar la paz a la sociedad y ayudar a construirla. Si estos asuntos no se abordan ahora con una postura antirracista valiente, ¿cuándo se harán? La izquierda turca, que ha existido durante mucho tiempo en una realidad de golpes, violencia y racismo, debe abandonar su tono jerárquico, su hábito de hablar condescendientemente y comenzar a explicar este proceso de manera poderosa y accesible.

Contribuir a la resolución de la cuestión kurda y ayudar a construir la paz social también ayudará a extender la paz a toda la sociedad. Porque este proceso, esta economía de guerra, quema las casas de los trabajadores y los pobres más que nada. En verdad, la paz también es una cuestión de clase. Contribuirá a la creación de una economía laboral común.

En los medios convencionales, nadie habla realmente de los kurdos

Desde la disolución de la lucha armada, parece que nadie habla de los kurdos. Todo el mundo se centra en las preocupaciones del público turco, pero en los medios convencionales no existe curiosidad por saber qué piensan los kurdos como sujetos de esta cuestión. Nadie pregunta: ¿por qué los kurdos están inquietos?

Déjame decirte esto: lo que los kurdos saben hacer mejor es estar inquietos. Generaciones de nosotros, incluido yo mismo, fuimos educados cada mañana bajo la sombra del juramento nacionalista, y cada noche con el himno nacional. Para los kurdos, esto es una fuente profunda de trauma. Y al igual que los estudiantes armenios y alauitas obligados a la educación religiosa centrada en la mezquita, otras comunidades también han experimentado el currículo autoritario, racista y excluyente como generador de trauma colectivo. Esto debe cuestionarse.

Por eso los pueblos que rara vez se reconocen en Turquía, los que son tratados como extranjeros, siempre están inquietos. Para que Turquía se convierta en una sociedad verdaderamente democrática, inclusiva y pluralista, estas conversaciones deben realizarse más abiertamente y con más fuerza. De lo contrario, mientras el periodismo y la gobernanza sigan siendo adictos al concepto de “terrorismo”, este problema no se resolverá, sino que se pudrirá aún más.

Y en lugar de preguntar directamente a los kurdos qué quieren, algunos siguen confiando en voces moldeadas por la paranoia nacionalista de la turquidad. Ciertos medios, como A Haber, o la élite laica “Turquía Blanca”, aún presentan el problema en términos de “terrorismo” y “separatismo”, pero esa narrativa no tiene sentido en la región.

Este proceso señala claramente una ruptura no solo con racistas como Yılmaz Özdil, Tanju Özcan y Ümit Özdağ, sino también con figuras de la región kurda como Mehmet Metiner y Şamil Tayyar, quienes se han hecho un lugar a través de redes clientelistas y oportunistas. También indica el declive de muchos otros escritores y figuras públicas tóxicas que han basado durante mucho tiempo sus plataformas en la retórica bélica y en narrativas de victimización.

Estas figuras no solo han bloqueado el progreso, sino que, francamente, han contribuido a crear la generación hiper-paranoica que vemos hoy. El sentimiento abiertamente anti-kurdo visto en algunas recientes manifestaciones contra el AKP estuvo lejos de ser alentador. El ascenso social de una estructura tan profundamente racista es poco menos que una invitación al fascismo. Como dijo el psiquiatra Wilhelm Reich refiriéndose a los nazis: “La teoría racial no es invención del fascismo; al contrario, el racismo es la base psicológica que da nacimiento al fascismo.”

Por eso la reconciliación se vuelve casi imposible en capas sociales donde no ha habido un ajuste de cuentas con el racismo. Hay una especie de patología masoquista en estos segmentos sociales, que no están interesados en lo que quieren los kurdos, sino en lo que ellos mismos desean a través de su propio odio.

Por supuesto, hay cambios interesantes tanto dentro del Partido Republicano del Pueblo (CHP) como en el Partido del Movimiento Nacionalista (MHP) de ultraderecha, que jugaron un papel fundamental en la iniciación de esta crisis. Pero si reflexionamos sobre la memoria histórica, el legado del fascismo y la insistencia continua en el kemalismo no son para nada tranquilizadores.

Primero y ante todo, los kurdos quieren el reconocimiento de su existencia

Los kurdos quieren libertad, pero por encima de todo quieren el reconocimiento de su existencia, quizás como condición previa. Quieren educarse en su lengua materna, expresar su idioma libre y democráticamente en los espacios públicos, tener voz en los asuntos que les conciernen y ver eliminados los nombres, eslóganes y discursos nacionalistas impuestos en sus montañas y llanuras. Quieren dejar de verse obligados a decir “Qué feliz es el que dice soy turco” cada mañana o noche.

La descolonización significa sanar una región, su memoria cultural y su idioma de todas las formas de dominación colonial. Está claro que los kurdos exigen que todo ello quede bajo garantía constitucional. El problema no debe abordarse más con políticas de dilación o dilución, como en el pasado. Debe tomarse en serio. El reconocimiento y el ajuste de cuentas son los cimientos de la asociación, y ya estamos discutiendo cómo garantizarlo constitucionalmente.

La región debe ser desmilitarizada, no con más puestos avanzados, muros fronterizos, acumulación de tropas o militarización intensificada, sino con un proceso democrático que abra el camino a una política humana y centrada en la vida. La constitución debe democratizarse. El racismo debe criminalizarse. Las demandas kurdas no deben temerse, sino protegerse mediante un marco constitucional inclusivo y democrático.

Hablando con franqueza, este proceso requiere la emergencia de una poderosa dinámica social antirracista en Turquía. Eso podría dar verdadero impulso a esta cuestión. Porque lo que presenciamos hoy en Kurdistán no es solo colonialismo clásico. También hay una intensa asimilación (supresión del idioma kurdo, prohibición de actividades culturales), explotación económica, destrucción ecológica, pobreza, trauma colectivo y violencia militarizada y patriarcal contra mujeres y niños.

Muchas generaciones en Turquía han sido envenenadas por el odio

Por supuesto, muchas de estas propuestas son solo primeros pasos a nivel macro. El trabajo real comienza después. Uno de los pilares clave de la paz social es el establecimiento de la justicia: justicia para las Madres del Sábado, para los niños asesinados como Roboski y Uğur Kaymaz, para Taybet Ana, para las víctimas de feminicidio, para quienes perdieron la vida en Suruç, en la masacre de la estación de tren de Ankara y en muchos otros lugares.

Por otro lado, como sabes, muchas generaciones en Turquía han sido envenenadas por el odio, el racismo y el nacionalismo extremo. La mayoría ahora experimenta una forma de paranoia colectiva. Grupos de ultraderecha como el Partido de la Victoria operan como intérpretes jurados del odio, difundiendo propaganda para mantener vivo el odio social y la hostilidad hacia kurdos y migrantes.

El racismo aún no se reconoce como delito en Turquía. Esto muestra que la paz social debe buscarse con valentía y que el racismo debe definirse constitucionalmente como delito. Solo entonces se podrán tomar medidas efectivas contra la política xenófoba.

El racismo debe ser ahora tratado como un delito penal. Eso también permitiría a Turquía comenzar a sanar su memoria profundamente arraigada de ultraderecha y nacionalismo ultra.