Tras el histórico llamamiento de Abdullah Öcalan el 27 de febrero, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) anunció su decisión de disolver la organización el 12 de mayo durante su último congreso. Esta decisión continúa generando un intenso debate público. Muchos cuestionan ahora los motivos de la disolución, cómo será la siguiente fase y cómo responderá el Estado a estas importantes medidas.

El sociólogo Engin Sustam, en una extensa entrevista con ANF, afirmó que el PKK se ha convertido en un bastión de resistencia para el pueblo kurdo, y que su lucha no ha terminado, sino que ha evolucionado hacia una nueva fase.

Sustam enfatizó que el Movimiento de Liberación Kurda ha trascendido con creces su carácter de organización clásica y se ha transformado en un movimiento popular internacional. Refiriéndose a la última declaración del congreso, señaló que el llamado a los socialistas fue particularmente significativo.

La primera parte de la entrevista con el sociólogo Sustam puede leerse aquí.

¿Cómo percibe el PKK este nuevo proceso, a pesar de las críticas? ¿Cuál es su perspectiva sobre el momento actual?

El movimiento kurdo es una dinámica multifacética con distintas dimensiones: lucha armada, un proyecto social, aspiraciones nacionales y una posición en la política global. Por lo que entiendo, este proceso de paz no se interpreta únicamente en el marco de Turquía; también abarca Oriente Próximo en general.

Los últimos acontecimientos en Rojava demuestran que la liberación de esta región, y su arraigo en una práctica autónoma estable, tiene el potencial de ofrecer una respuesta significativa a la cuestión kurda en Turquía. Algunas demandas sociales deben ahora conciliarse con la paz en diferentes ámbitos.

El Movimiento Kurdo lo dice muy claramente: “Depongo las armas para contribuir a establecer las condiciones necesarias para una paz civil y una prosperidad compartida sin conflictos”. Pero eso no significa renunciar a ciertas libertades ante un soberano, como en el Leviatán de Thomas Hobbes. No significa renunciar a la libertad en beneficio de un gobernante. Significa esto: en aras del deseo de paz del pueblo kurdo y la erradicación de la violencia, me abstengo de cometer actos de violencia contra este Estado, en pos de un entorno civil y democrático.

En otras palabras, ha llegado el momento de que el Estado deje de actuar como una fuerza agresiva, maquiavélica y leviatana que gobierna mediante la violencia y el castigo, y en su lugar haga las paces tanto con su propia sociedad como con el pueblo kurdo. Hacer las paces con su propia sociedad significa poner fin a la dominación de la soberanía estatal que, durante décadas, ha subyugado al pueblo turco con odio, la retórica de los "enemigos internos" y las interminables declaraciones de terrorismo.

Esto exige un proceso socialmente inclusivo y radicalmente democrático, que arraigue en la psique y la pedagogía de la sociedad. El Estado no puede lograrlo por sí solo. Su papel debe ser garantizar este proceso, a la vez que aplaza permanentemente los mecanismos de castigo e intimidación.

Al mismo tiempo, como seguramente estarán de acuerdo, la guerra ha dañado gravemente la percepción de ambos bandos. Ha dejado tras de sí una sensación de agotamiento traumatizada y paranoica. El ejemplo más simple es la violencia y los intentos de linchamiento contra el Amedspor por parte de los aficionados del Bursaspor en Bursa, prueba de que esto no será fácil.

La cuestión kurda atraviesa cada arteria de este país, desde la economía hasta la guerra, desde la sociedad hasta la educación. Resolver la cuestión kurda también contribuirá a la resolución de todas estas áreas interconectadas. Sin embargo, como cuestión de estatus e igualdad de ciudadanía, la cuestión kurda parece destinada a continuar bajo una nueva forma de lucha.

Si se abre el camino hacia una política civil democrática, y si se eliminan tanto la tutela militar como la civil y las restricciones autoritarias, confío en que los kurdos podrán superar sus traumas y los turcos podrán afrontar su paranoia. Entonces se abrirá la vía del diálogo, incluso para aquellos segmentos ultranacionalistas que se han convertido en una oposición patológica en este proceso de paz anónimo o en una frágil alianza social.

Por supuesto, esto no es fácil. De hecho, podríamos estar en un período aún más difícil que cuando se encendieron las primeras chispas de la resistencia armada. Existe una abrumadora ola de odio y ataques físicos contra los kurdos en todos los frentes, especialmente si consideramos a los grupos paramilitares yihadistas que estuvieron activos durante la guerra civil siria. Pero parece que el Movimiento Kurdo, inspirado por la memoria que lleva consigo, se está posicionando en un umbral histórico, intentando abrir un camino hacia la paz social mediante un modo de lucha alternativo.

Este es un movimiento con una profunda memoria. Lo que quiero decir es esto: esta memoria toca figuras como Bedir Khan, Simko y Seyid Riza; desde Osman Sabri hasta Musa Anter. Al mismo tiempo, se nutre de Wallerstein, Negri y Bookchin. Quizás, si dejamos de lado a quienes hablan sin considerar el posicionamiento geopolítico, podamos decir esto: la disolución del PKK puede marcar el fin de una era, pero también, potencialmente, el fin de sus adversarios en otros campos que surgieron junto a él.

Volviendo a su pregunta, quizás desde una perspectiva más amplia y profunda: la cuestión kurda, surgida tras un siglo de negación y violencia bajo la ética del nacionalismo turco, ha alcanzado una nueva etapa. Asistimos a un momento en el que una fuerza organizada, que había recurrido a la lucha armada como respuesta necesaria a esta opresión, se está disolviendo para abrir camino a vías de resolución civiles y democráticas.

Como sociólogo que, como muchas generaciones, ha presenciado múltiples fases de esta dinámica, puedo decir lo siguiente: el PKK, que surgió como un movimiento con un amplio apoyo, acogido por muchos, con repercusión emocional para otros e incluso provocando objeciones en algunos sectores, encarnaba, no obstante, un fuerte deseo fundacional de paz. Como muchos movimientos y tradiciones kurdos anteriores, expresó la voluntad de un pueblo de buscar la libertad y exigir una ciudadanía igualitaria.

En los últimos cincuenta años, el PKK ha transformado radicalmente el enfoque de esta cuestión, que persiste desde la época otomana. Los enfoques reactivos que siguen interpretando el asunto a través de marcos estrechos y crónicos de "éxito y fracaso" o mediante un análisis institucional geopolítico abstracto no logran comprender la plena trascendencia de esta transformación.

La pregunta que todos se hacen es esta: ¿Por qué el PKK depuso las armas unilateralmente y cómo responderá el Estado? Es evidente que reducir las reacciones emocionales, o la oposición al PKK, a un sentimiento nacionalista estrecho e ignorar las prácticas y aspiraciones de libertad del movimiento kurdo (lo cual no significa que no sean criticables), mientras se reivindica la propiedad exclusiva del kurdo, aporta poco en términos de análisis o acción política significativa.

La paz se da entre dos fuerzas armadas, entre el equilibrio y la hegemonía, y los procesos de paz no siempre se desarrollan según las exigencias ideales. Incluso en comparación con el proceso de 2013, y dada la actual postura autoritaria de Turquía, si bien las preguntas y las críticas son ciertamente válidas, también es evidente que este reciente llamamiento ha contado con un importante apoyo público.

El pueblo kurdo está señalando que el agotamiento de una guerra de cincuenta años exige una nueva lectura del problema. Y la sociedad turca también está atrapada en la vorágine de esta fatiga.

Como pueblo ancestral de esta geografía, los kurdos simplemente exigen sus derechos, como todos los demás, en el lugar donde viven. Es evidente que la expresión pública de estas demandas y su expansión a un ámbito transnacional han sido posibles gracias a los extraordinarios esfuerzos del Movimiento Kurdo. Y en adelante, la lucha puede continuar en la esfera civil, mediante debates más sólidos, un diálogo abierto y garantías constitucionales.

Como movimiento antisistema, la estructura política kurda, con el consentimiento y el sacrificio del propio pueblo kurdo, ha iniciado este proceso de forma radical.

Otra cuestión que surgió tras la decisión de disolución es el intento de crear la percepción de que la lucha ha llegado a su fin. ¿Han terminado realmente los 50 años de lucha del PKK con esta decisión?

Como movimiento popular, el PKK existe en múltiples ámbitos y componentes: como movimiento social, movimiento armado, política legal, fuerza cultural, desobediencia civil y compromiso intelectual. También encarna la historia y la memoria de estas dinámicas y se ha convertido en un bastión de la existencia social y la resistencia del pueblo kurdo. Ahora está entrando en una nueva fase.

Creo que la palabra "fin" es una fórmula demasiado simplista. En los movimientos antisistémicos, las dinámicas de lucha cambian físicamente, pero no desaparecen. Desde su fundación como movimiento de rebelión, el Movimiento Kurdo no ha desaparecido; ha asumido nuevas misiones políticas. Incluso al disolverse, no deja de existir; crea nuevos espacios dentro de la dinámica cambiante de la lucha.

Sí, la lucha armada puede estar terminando, pero eso no significa que la lucha por la libertad kurda haya terminado. Esta estructura política ha reconocido desde hace tiempo las limitaciones de la resistencia armada, incluso desde mediados de la década de 1990, y no ha encontrado una contraparte legítima con la que dialogar. Ahora podemos decir que esta estructura se está transformando en un laboratorio para un nuevo tipo de resistencia y transformación social.

En este sentido, aunque existen ciertos riesgos, veo este paso con optimismo y quiero mantener la esperanza. Como muchos otros, también soy objeto de este problema. Como uno de los Académicos por la Paz que fue linchado, despedido de su trabajo y desplazado forzosamente, sé lo que se siente en el exilio. Pero también sé que la experiencia de ser desarraigado de la patria es una realidad compartida por todos los kurdos. Así que, por supuesto, tenemos nuestros miedos y ansiedades.

Uno de los primeros pasos más cruciales en esta nueva fase de la lucha sería la desmilitarización completa de la región, lo cual contribuiría significativamente al proceso. Adoptar medidas políticas para facilitar el regreso de las personas desplazadas a sus hogares ayudaría a establecer una desobediencia civil arraigada en una sólida experiencia democrática.

En lugar de hablar bajo la sombra de las armas, ahora podemos debatir la gramática de la libertad para la cuestión kurda y la igualdad de ciudadanía de los kurdos y las kurdas dentro de un espacio civil y democrático. Y lo digo a pesar de las capas de violencia, represión y control estatales.

Quizás también sea hora de insistir en un área de lucha diferente, de centrarse en políticas que fortalezcan la lengua kurda, que se ha señalado como fuente de existencia cultural y herramienta diplomática. Por lo tanto, esta disolución no significa la ausencia de demandas. Al contrario, muchas de ellas ya se han expresado y logrado, y esto abre un nuevo escenario de lucha para fortalecer esos logros.

Esta situación va más allá de lo que el Estado desea y de las definiciones baratas de “derrota” que algunos usan con facilidad. Nos encontramos en el umbral de una nueva era, una en la que una nueva generación, la generación post-PKK, comienza a forjar su propia experiencia.

Como movimiento social, movimiento de resistencia, organización y movimiento de masas, el PKK ha creado una línea política y una generación capaces de generar una conciencia colectiva capaz de transformar Oriente Próximo, Kurdistán y Turquía. Esto no significa que algo haya terminado. Al contrario, comienza una lucha difícil, ligada a un proceso de paz cuyo nombre aún no se ha mencionado.

En los movimientos sociales antisistémicos, los actores siempre cambian sus métodos de lucha. Las armas nunca fueron el objetivo, sino una necesidad. Y ahora están abandonando este método de contraviolencia.

La sólida experiencia de gobernanza municipal desarrollada después del año 2000, y el hecho de que la representación política legal del movimiento kurdo se posicione actualmente como la tercera fuerza de oposición más grande en Turquía, demuestran que, incluso si el PKK se disuelve, aún puede canalizar su energía hacia nuevos caminos.

Tras la revolución en Rojava en 2012, las prácticas de autonomía y confederalismo se han convertido en el único modelo democrático en Siria. Asimismo, ahora es evidente que el movimiento político kurdo en Turquía servirá de base para una iniciativa democrática de base que pueda abrirse paso en el ámbito legal sin violencia. A pesar de todos los riesgos, esto no solo es crucial para resolver la cuestión kurda, sino también para democratizar Turquía a través de sus propias dinámicas internas.

Reiteramos que ni las palabras del Sr. Öcalan ni las decisiones tomadas en el XII Congreso del PKK son completamente nuevas. Podemos recordar acontecimientos similares durante la era de Özal. No se trata de una organización adicta a la violencia, sino de una que la utilizó como medio y que ahora, como actor en esta lucha, ha decidido disolverse.

Esto no significa que lo ocurrido durante las décadas de 1980 y 1990 no sea objeto de reflexión crítica. Por el contrario, hablamos de una estructura política que ha visibilizado el posicionamiento histórico y la memoria de la cuestión kurda y ha abordado la violencia como una herramienta dentro de un marco anticolonial.

Como saben, antes del PKK hubo muchas experiencias políticas nacionales kurdas diferentes. Lo que distingue al PKK de los movimientos de la década de 1970 es que, por primera vez en la historia kurda, redefinió la perspectiva de esta cuestión y la expandió a una dimensión transnacional. Se convirtió en un movimiento guerrillero transfronterizo y en una fuerza fundadora de una memoria social, política y cultural colectiva.

Tomemos como ejemplo el Partido Demócrata del Kurdistán (PDK). Tras más de sesenta años de lucha armada, logró avances políticos, junto con la Unión Patriótica del Kurdistán (UPK), tras la caída de Saddam Hussein en la década de 1990. Esto allanó el camino para una estructura federativa en el Kurdistán y contribuyó a la formación de una memoria descolonial, marcando el comienzo de una era posconflicto.

En este sentido, el movimiento kurdo en Turquía ha trascendido la condición de organización tradicional. Gracias a la dinámica institucional, social, cultural y política que ha generado, se ha convertido en un movimiento popular transnacional e internacional. Al mismo tiempo, está abriendo camino a la política civil y sentando las bases para el diálogo social.

Este proceso de disolución también nos impulsa a reconsiderar si es posible que las partes involucradas en el conflicto armado se comuniquen más allá del marco de las armas. De ahora en adelante, no deben ser las armas las que hablen, sino la política civil, guiada por el diálogo y el compromiso con la paz social.

La declaración del congreso incluyó un enérgico llamado a los socialistas a la lucha conjunta. ¿Es posible tal cooperación?

Siempre ha existido la posibilidad de la lucha conjunta, y por supuesto, todavía existe. La verdadera pregunta es si los socialistas en Turquía están preparados para ello. Creo que solo cuando dejemos de gritar "¡Viva!" o "¡Abajo!", es decir, cuando vayamos más allá de las consignas y la agitación y, en cambio, nos lancemos al campo de batalla y transformemos las calles en espacios de paz y solidaridad social, entonces el espacio para la lucha conjunta se revelará de forma natural.

Observen Rojava. El campo de la lucha conjunta existe. Muchas dinámicas diferentes actúan juntas contra la violencia, el autoritarismo y el fascismo, y no todas son socialistas ni de izquierdas.

La pregunta central es esta: ¿cuándo se liberará la izquierda turca de su torbellino nacionalista y centrado en el Estado-nación? Si logran mirar al Kurdistán no a través de la lente del "Pacto Nacional (Misak-ı Milli)”, sino a través de un marco de ciudadanía y autonomía compartidas, entonces creo que ya no pospondrán la liberación kurda para una futura revolución o una primavera lejana.

En este punto, quizás sea útil seguir una trayectoria histórica. Quizás debamos considerar al movimiento kurdo como el último movimiento radical, insurgente y armado. A partir de ahí, debemos preguntarnos si es posible un espacio genuino para la lucha conjunta y dejar que el campo responda a esa pregunta.

Ante todo, es esencial que los propios kurdos tomen una decisión colectiva sobre la lucha conjunta. Naturalmente, este espacio interactuará con demócratas e izquierdistas turcos, árabes y persas. Dicho de otro modo, nos encontramos ante una larga historia política que incluye numerosos movimientos kurdos desde la década de 1960, como el KUK, Rizgarî, Kawa, DDKO, DDKD, PSK y TKDP. Pero durante los últimos 45 años, esta historia kurda se ha transmitido a través del PKK. Y ahora, con este recuerdo, hemos llegado al final de la lucha armada.

El Movimiento Kurdo nació del espíritu de la generación posterior al golpe de Estado de la década de 1970, una generación radicalizada y reprimida por la violencia militar, que dio origen a movimientos sociales y políticos antisistémicos. Al igual que el Ejército Popular de Liberación de Turquía (THKO) de Deniz Gezmiş, el Partido-Frente de Liberación Popular de Turquía (THKP-C) de Mahir Çayan, o el Partido Comunista del Trabajo de Turquía/Marxista-Leninista (TİKKO) de İbrahim Kaypakkaya, cuyo análisis de la cuestión kurda sigue siendo relevante hoy en día, la juventud kurda de aquella época, fuertemente influenciada por el Derecho a la Autodeterminación de las Naciones (UKKTH) y por las tradiciones revolucionarias soviética, china y guevarista, emprendió un camino basado en la creencia en la libertad anticolonial del pueblo del Kurdistán. En una época de sufrimiento para la izquierda global, reafirman que insistir en el socialismo es insistir en la humanidad.

Dejando a un lado las teorías conspirativas, el Movimiento Kurdo fue formado por la facción más radicalizada de la generación de 1968, moldeado por el espíritu de la resistencia palestina y las luchas anticoloniales en Argelia y Vietnam, y liderado intelectualmente por figuras como Abdullah Öcalan y sus camaradas Hakî Karer, Mazlum Doğan, Kemal Pir, Sakine Cansız, Rıza Altun, Ali Haydar Kaytan y Cemil Bayık. Fue un movimiento nacido de la influencia de una generación de estudiantes en las ciudades de Turquía, profundamente inspirados por las luchas socialistas de la época.

Esta formación no surgió únicamente del trauma del golpe militar de 1980 ni de la tortura en la prisión de Diyarbakır. También fue el resultado de la memoria acumulada de todas las corrientes políticas kurdas desde principios del siglo XX, particularmente aquellas que cobraron impulso después de la década de 1960.

El movimiento político kurdo se convirtió en un espacio de transformación, un espacio para un cambio duradero en las regiones kurdas. Se radicalizó como resultado de todos los levantamientos kurdos anteriores, evolucionando hacia una lucha armada antisistémica que se extendió profundamente en los núcleos de la sociedad kurda y finalmente se unió a la izquierda política global.

Se convirtió en uno de los movimientos armados más grandes del mundo, con una vasta cartografía sociopolítica y redes internacionales transfronterizas. Desde Latinoamérica hasta Europa, desde África hasta Asia Oriental, el movimiento forjó vínculos con numerosas luchas sociales y políticas, desde el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra hasta los Zapatistas. Sorprendentemente, se ha convertido en un poderoso movimiento popular en la actualidad.

Este es un fenómeno sociológico y geopolítico, una realidad. En los últimos cincuenta años, se ha convertido en una de las dinámicas más debatidas, resistidas y admiradas de la era moderna. Recuerdo de las conferencias de Wallerstein a principios de la década de 2000 la gran atención que prestaba al movimiento kurdo, considerándolo una fuerza de oposición sistémica que exigía un análisis serio por parte de los filósofos europeos. Hablamos de algo que va mucho más allá de los marcos clásicos de los movimientos políticos: un conjunto de acontecimientos con sus propios ritmos, memorias y ciclos históricos. Por supuesto, lo que Wallerstein describió no era diferente de lo que escribió en coautoría con Terence K. Hopkins y Giovanni Arrighi en sus libros.

Las ideas clave de ese marco, que cobraron renovada importancia tras el colapso de la Unión Soviética, analizaron la dinámica histórica entre la Revolución Francesa de 1789 y los levantamientos de 1968. Y, en muchos sentidos, creo que esa dinámica también se aplica al movimiento político kurdo, en particular en el contexto de las luchas de libertad de clase. En aquel entonces, Wallerstein seguía de cerca el movimiento kurdo en sus conferencias. Lo que entendí con mayor claridad de su análisis de los movimientos antisistémicos fue lo siguiente: “Uno de los elementos fundamentales de la oposición sistémica (refiriéndose aquí al sistema capitalista) es la capacidad de los individuos, grupos o movimientos políticos que critican las instituciones políticas dominantes para ofrecer modelos alternativos de gobernanza”.

Por lo tanto, al analizar un movimiento político de masas como el PKK, es necesario considerarlo de dos maneras: como un movimiento de resistencia armada y como un movimiento social. Porque en las geografías donde existe esta dinámica, también ofrece un proyecto social integral.

Como fuerza antisistémica, el Movimiento Kurdo no puede interpretarse únicamente desde la perspectiva del Derecho a la Autodeterminación de las Naciones (UKKTH). Si bien ofrece una crítica clasista del sistema colonial, también ofrece una serie de propuestas antisistémicas. Es un movimiento arraigado en la tradición socialista que promueve una forma fundamental de poder, a la vez que presenta serias críticas a la etapa actual del capitalismo histórico y al sistema global que sustenta.

Por eso, hoy, en una época en la que la izquierda global se encuentra tan profundamente victimizada y lucha por articular un discurso contundente, reivindica este principio: “Insistir en el socialismo es insistir en ser humano”.

De esta forma, el Movimiento Kurdo no solo ha organizado la resistencia (serhildans) arraigada en una memoria transmitida desde la era otomana o ha generado conciencia política en el pueblo kurdo, sino que también ha trascendido una larga lucha de resistencia nacional, transformándola en una fuerza transnacional. De este modo, ha contribuido a la socialización de cuestiones políticas globales en las regiones kurdas.

Hoy en día, si el movimiento de mujeres es tan poderoso en muchas partes del Kurdistán, si los debates ecológicos han calado hondo en nuestras vidas, si la autonomía, las experiencias municipales democráticas, las actividades culturales y los importantes debates filosóficos (esta no es solo mi opinión, sino también la de Chomsky, Negri, Graeber, Hardt y Zizek) se han expandido más allá del ámbito nacional kurdo y han llegado al mundo, es evidente que el Movimiento Kurdo ha tenido una gran influencia en ello.

A pesar de tener sus raíces en las experiencias soviéticas y chinas, el Movimiento Kurdo, mediante su firme crítica a estos modelos, ha creado un espacio antisistémico y anticapitalista propio. Por ejemplo, el anhelo de transformación revolucionaria que representó para Rojava y su increíble contribución a la izquierda global siguen teniendo un impacto hoy en día.

En la región de Rojava, el diálogo y las oportunidades de autogestión y libertad desarrolladas a través de la estructura de poder fundacional en las zonas liberadas de la dictadura del Baaz demuestran la naturaleza multifacética de esta política. Esto demuestra claramente que el diálogo y la lucha conjunta solo son posibles si avanzamos sobre bases iguales y comunes.

Parece bastante claro que la izquierda turca, especialmente su gran mayoría, debe abandonar su retórica paternalista de "hermano mayor" y confrontar ideologías como el kemalismo y el estalinismo para crear alianzas reales para una lucha conjunta en igualdad de condiciones. Por supuesto, tanto el movimiento kurdo como la izquierda turca tienen muchos puntos que criticar. Sin embargo, algo es innegablemente claro: el movimiento kurdo no es un movimiento cualquiera. Es evidente que no puede entenderse simplemente como un movimiento de lucha armada.

En una entrevista con Bianet en octubre de 2024, Michael Hardt comentó, lo cual creo que contribuye a su pregunta: “El movimiento kurdo es una inspiración para movimientos en todo el mundo”. No lo dice a la ligera, y no es el único. Figuras como Murray Bookchin, David Graeber y Antonio Negri, antes de su fallecimiento, y Slavoj Žižek en diferentes momentos, han expresado opiniones similares.

A riesgo de invocar interpretaciones orientalistas extremas o críticas excesivamente interpretativas, intento destacar que la red global del movimiento político kurdo, originada en las semillas de la rebelión en Kurdistán, se ha expandido mucho más allá de esas fronteras.

Más allá de su potencial revolucionario organizado en la región kurda, el movimiento kurdo también ha logrado una revolución social y mental en Rojava y Bakur (norte). Ha presentado un proyecto de paz social, materializado el contrato social y ampliado la solidaridad internacional como segundo paso. Esta dinámica ha logrado establecer una síntesis que nos permite ubicar sus contribuciones filosóficas y políticas.

En la década de 1990, las montañas se consideraban un centro guerrillero clásico, adherido a la ideología marxista-leninista. Hoy, sin embargo, el movimiento ha comprendido la transformación del mundo, luchando en él y creando un contrato social que reconoce el poder de la clase trabajadora. Ha construido más de cien municipios, co-presidencias y una estructura basada en la igualdad.

No es un grupo o partido de vanguardia que intenta tomar el poder como en la Unión Soviética. En cambio, ha analizado críticamente ese modelo, evolucionando hacia un movimiento antisistémico de masas, un movimiento de resistencia social de amplia base. Ahora, ha trascendido los levantamientos armados, ha dejado de ser un grupo de resistencia insurgente. Se ha transformado en una dinámica social que ha depuesto las armas y busca el diálogo con otros.

La realidad es que, a medida que se han difundido estas experiencias, creando órganos de coordinación regional para comunas autónomas y estableciendo consejos de gobierno democráticos y comunales, existe una clara conexión entre la disolución del PKK y el crecimiento generalizado de estas prácticas.

La proliferación de experiencias cívicas, cooperativas o actividades culturales, y el surgimiento de una conciencia política más fuerte en la esfera pública y la sociedad en comparación con la década de 1990, se han visto facilitados por diversas experiencias políticas en las regiones kurdas recuperadas (como el movimiento de mujeres, los modelos de trabajo colectivo, los gobiernos locales, las organizaciones vecinales, etc.). Además, los esfuerzos por establecer un diálogo social en Rojava sin depender del sistema judicial, la mediación ni las prisiones, y el desarrollo de un sistema educativo que avanza a través de la salud y la pedagogía alternativa, todos estos elementos están creando códigos de esperanza en lugar de pesimismo en esta nueva era.

¿Cree que el movimiento kurdo demostrará ahora su fuerza y dinámica también en diferentes ámbitos, en términos de lucha conjunta?

Por supuesto, a eso me refiero exactamente. Me gustaría añadir que el espacio para la lucha conjunta no se limita al reconocimiento de la cuestión kurda. Si bien el posicionamiento es ciertamente importante, un lenguaje común y un campo de solidaridad construido en torno a una política antirracista, antifascista y democrática radical podrían llevar la resistencia kurda a un nivel completamente nuevo.

Por ejemplo, cuando el feminicidio, la destrucción ecológica, la explotación laboral y la muerte de trabajadores se abordan desde el contexto colonial de la cuestión kurda, resulta más fácil reconocer que esta también es una cuestión de clase frente a quienes ostentan el poder. Y a partir de ahí, se puede construir una lucha conjunta. De lo contrario, siendo sincera, no creo que los actores políticos que posponen la cuestión kurda a un futuro posrevolucionario, que aún no la ven como una cuestión de libertad popular, tengan mucho que decir sobre un futuro de convivencia o diálogo.

Lo que se necesita es que una izquierda tradicionalmente ortodoxa, que se sitúe no solo a través de la clase, sino también a través del género, la ecología, la memoria del genocidio, la cuestión kurda y otras microidentidades, establezca una forma de lucha basada en una lectura de clase renovada. No me refiero a enfoques estalinistas o maoístas, sino a la necesidad de un nuevo marco de clase. Esto no debe posponerse, debe comenzar ahora. Un paso así podría abrir el camino hacia una nueva comunidad política. Al mismo tiempo, este enfoque podría ayudar a la izquierda turca a alejarse de las tendencias derechistas, nacionalsocialistas o kemalistas.

Me refiero a un tipo de ajuste de cuentas en el que la izquierda sea capaz de reconocer, por ejemplo, que el 19 de mayo es también la fecha de la masacre de los griegos pónticos. Pero las interpretaciones nacionalistas extremas y reaccionarias en el campo, y ciertas formaciones de izquierda aún atrapadas en la paranoia sobre la división nacional, se interponen en el camino.

Tomemos como ejemplo el feminicidio: las cifras aumentan a un ritmo alarmante cada día. En Kurdistán, bajo la violencia estatal, vemos rastros de fuerzas paramilitares (guardias de aldea) o del propio aparato de seguridad. En el caso de Rojin Kabaiş, vimos cómo mujeres jóvenes fueron secuestradas y asesinadas, y cómo estudiantes universitarias y niños y niñas fueron asesinados.

Quizás el lenguaje de esta nueva era, de esta nueva política, deba construirse en torno a una lucha que tenga en cuenta todos estos ámbitos. La organización debe surgir de estas realidades, de las calles, y crear un poder de resistencia. La búsqueda de derechos, justicia y justicia debe trasladarse de las calles al parlamento o a los gobiernos locales, pero siempre debe tener sus raíces en la calle.

Un proceso de resistencia descolonial en las regiones kurdas de Turquía podría redefinir la posición de la cuestión kurda y, sin duda, también devolvería a la izquierda al lugar que le corresponde como sujeto rebelde y fundador. Y por supuesto, contribuiría a la formación de una nueva memoria a partir de la cual pueda crecer este campo de resistencia.

Por otro lado, como alguien que desconfía de los Estados, no hablo solo desde mi perspectiva intelectual; debo decir que los kurdos han creado un proyecto social profundamente democrático que está a punto de experimentar cambios significativos en Oriente Próximo. Creo que no es necesario repetir la contribución del movimiento kurdo a este proyecto. El “Contrato Social” en Rojava tras la revolución nació de esta experiencia; basta con observarlo.

Quizás no solo la dinámica de Turquía deba incluirse en este proceso, sino también la de Siria e Irak. Para que este proceso sea constructivo y reparador, el Estado debe, por supuesto, adoptar ciertas medidas legales y establecer garantías jurídicas que permitan la activación de la justicia reparadora, facilitando la reconciliación en muchos temas que son pilares cruciales para la paz social.

Lo que quiero decir es que uno de los procesos más importantes es la liberación de Abdullah Öcalan y de todos los demás presos políticos. Además, la liberación de figuras clave como Selahattin Demirtaş, Figen Yüksekdağ y todos los demás presos políticos en la política legal es necesaria para que el proceso se transforme en una dinámica políticamente fundacional.

La cuestión kurda en Turquía no se trata solo del cese de una herramienta de violencia; se trata del desmantelamiento de los parámetros de violencia política, simbólica o negacionista utilizados por el Estado o los aparatos coloniales, el reconocimiento de las demandas kurdas de autonomía y el derecho a la igualdad de ciudadanía.

Quizás, ante todo, debamos empezar por el lenguaje, integrando la paz en él, para no volver al proceso anterior a 2015 y evitar el lenguaje del "terrorismo" que estigmatiza a los kurdos y a los actores de su movimiento político, así como esta retórica divisiva y condescendiente.

Por lo tanto, cualquier enfoque que no aborde el problema, que no abandone el lenguaje racista repetitivo y que no se aleje de los mecanismos de seguridad que son el aparato de los instrumentos coloniales, será perjudicial. Lo único que puede fortalecer y hacer más reparador este proceso es lograr justicia a través de las demandas kurdas.

El Estado no debe ser el distribuidor de justicia; solo debe servir como herramienta para su realización. La justicia solo se puede lograr mediante el cumplimiento de las demandas y la confrontación.

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