Los debates sobre la cuestión kurda, el futuro de la lucha armada y los posibles métodos para una resolución política han cobrado protagonismo tanto en Turquía como en el Kurdistán, y el conjunto de la región de Oriente Próximo. En el centro de estas discusiones se encuentran las decisiones del XII Congreso del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) y la influencia del nuevo paradigma desarrollado por Abdullah Öcalan. ¿Pueden abordarse estos acontecimientos no solo desde una perspectiva política, sino también filosófica?

Para responder a esta pregunta, hablamos con la profesora Catherine Malabou, una de las figuras más destacadas de la filosofía francesa contemporánea, para explorar esta cuestión.

La profesora Malabou es ampliamente conocida por sus teorías originales, especialmente su concepto de "plasticidad". En esta entrevista, analizamos las decisiones del XII Congreso del PKK, el paradigma desarrollado por el Sr. Öcalan y las dimensiones filosóficas de este nuevo enfoque en relación con sus propias áreas de estudio.

Quiero agradecerle enormemente que haya aceptado nuestra solicitud de entrevista. Hace poco, compartió un mensaje de apoyo en respuesta al "Llamado a la paz y una sociedad democrática" del líder del pueblo kurdo Abdullah Öcalan el 27 de febrero y a las decisiones tomadas en el XII Congreso del PKK. ¿Qué opina de esta decisión del PKK?

Como muchos otros, me enteré recientemente de la disolución oficial del PKK. Considero este un paso muy valiente, esperanzador y un ejemplo. Como creyente en la paz, me sentí profundamente alentada por esta decisión. Al mismo tiempo, como enfaticé en mi mensaje, espero que este gesto sea escuchado, no malinterpretado como una simple rendición, y que contribuya verdaderamente a lo que llamo el proceso de democratización y reconocimiento de la subjetividad política kurda.

Sin duda, el artífice de este proceso es el líder del pueblo kurdo Abdullah Öcalan, quien ha estado recluido en aislamiento severo durante 26 años. Continúa liderando esta histórica iniciativa para una resolución democrática de la cuestión kurda desde la prisión. Muchas voces han pedido su liberación como condición para el éxito del proceso. ¿Apoya este llamamiento?

Por supuesto que apoyo este llamamiento. Pero también me pregunto: si es liberado, ¿estará a salvo? Realmente espero que sí. Sin lugar a dudas, apoyo plenamente su liberación. Creo firmemente que su libertad es necesaria. El Sr. Öcalan es un gran líder político. Es alguien a quien respeto y admiro profundamente. Compartimos puntos en común en nuestras lecturas sobre ecología y política, especialmente a través de Murray Bookchin. Así que sí, deseo absolutamente su libertad. Mi único deseo es que, si lo liberan, esté a salvo.

Antes de abordar las preguntas sobre el paradigma del líder popular kurdo Abdullah Öcalan, quisiera plantear algunas cuestiones sobre la disolución del PKK, especialmente en relación con sus propias áreas de investigación. ¿Hasta qué punto es posible la “transformación de la identidad” para individuos y movimientos? A través de su concepto de plasticidad, ¿cómo se pueden reconfigurar las identidades nacionales y los movimientos de resistencia?

Para mí, la plasticidad es un concepto que expresa la formación de la identidad, su modelado como una escultura, pero también permite la posibilidad de explosión. Porque el plástico, por naturaleza, también puede ser explosivo. En este sentido, la plasticidad es un movimiento que existe en la frontera entre la construcción y la destrucción. Así es como lo veo: sí, una identidad toma forma, pero al mismo tiempo, también se desarrolla la resistencia, y esta resistencia puede, en cualquier momento, convertirse en una confrontación, en una reacción contra la amenaza de destrucción o lucha.

También podría pensar en la plasticidad como una especie de arma, que protege y, dependiendo de los peligros a los que se enfrenta, puede contraatacar. El paradigma de Abdullah Öcalan propone una transformación profunda, en particular a través de conceptos como el confederalismo democrático y la jineología. ¿Cómo relaciona esta propuesta con la transformación filosófica y los modelos con los que trabaja?

No creo que el paradigma del Sr. Öcalan se asemeje a la democracia tal como se entendía durante la Ilustración en la Europa del siglo XVIII. Se trata de una nueva forma de democracia basada en una comprensión no universalista de la identidad. La diferencia entre el paradigma del Sr. Öcalan y la idea europea de constituciones democráticas, moldeada por el pensamiento ilustrado, es la siguiente: ya no existe la noción de ciudadano universal ni la idea de uniformidad. Lo que vemos en el modelo del Sr. Öcalan es una visión de la democracia que respeta tanto las identidades individuales como las colectivas.

Creo que este enfoque es fundamental. Significa que el pueblo kurdo no perderá su identidad en una forma abstracta de universalidad. La democracia que se propone aquí preservará la singularidad de cada individuo y de cada comunidad.

Filosóficamente hablando, el proceso de desarme del PKK no es meramente una cuestión técnica o política, sino también ontológica y ética. ¿Podría entenderse la renuncia a la violencia como una reconstrucción del sujeto?

Sí, absolutamente. Pero, como mencioné antes, creo que la identidad subjetiva tiene dos dimensiones formativas: una es el aspecto "plástico", dispuesto a tomar forma, y la otra conlleva el potencial de explosión.

Este es, sin duda, un proceso ético de reconstrucción. Cada paso hacia la paz es, por su propia naturaleza, un acto ético. Pero, al mismo tiempo, lo veo, en este contexto específico, como un umbral de resistencia. Lo que quiero decir es esto: si reprimimos demasiado la lucha o la universalizamos excesivamente, eso también puede provocar una explosión. Por eso, todo el proceso debe llevarse a cabo respetando la identidad de cada individuo.

Usted ha realizado un extenso trabajo sobre Hegel, y Abdullah Öcalan también se refiere a Hegel y aborda sus ideas. En el contexto de la dialéctica del reconocimiento de Hegel, ¿cómo debemos entender la relación entre la demanda de reconocimiento de un pueblo oprimido y la violencia política?

Como saben, descubrí el concepto de plasticidad en Hegel. Es muy interesante. En la filosofía de Hegel, el reconocimiento pasa necesariamente por un proceso dialéctico. Esto implica un proceso arraigado en la negación. Una contradicción debe primero reconocerse. Esto es esencial. No puede haber paz sin contradicción. La contradicción debe hacerse visible. Por ejemplo, los kurdos en Turquía han sido oprimidos. Entonces, ¿qué hacer con esta contradicción? ¿Cómo resolverla? La violencia, por supuesto, siempre está presente en el trasfondo.

¿Cómo se puede exigir reconocimiento sin, al menos, un mínimo de lucha? Pero la dialéctica nos dice que esta lucha puede eventualmente superarse. Como dijo Jacques Derrida, se trata de la economía de la violencia. La cuestión no es negar la violencia, sino reconocer la contradicción y buscar una solución desde dentro.

Ya mencionaste esto antes, pero quisiera preguntarte de nuevo desde la perspectiva de tu concepto de transformación destructiva: ¿puede un movimiento de liberación evolucionar hacia la paz transformando su identidad histórica, o sería eso autodestructivo?

Sí, esa es precisamente la cuestión. Creo que has expresado la esencia de la pregunta con mucha claridad. El reconocimiento pacífico de la identidad kurda en Turquía no debe conducir a la eliminación del sujeto mismo, de la identidad kurda, ni, como tú lo expresas, a su autodestrucción. Aquí es precisamente donde la idea de plasticidad, con su umbral de resistencia inherente, cobra tanta importancia.

Para reiterar: la plasticidad es tanto un proceso de construcción como de resistencia. Si la demanda de reconocimiento o reconciliación se lleva demasiado lejos, puede desencadenar una nueva explosión.

Uno de los pilares centrales del paradigma de Abdullah Öcalan es la liberación de la mujer. ¿Cómo ve el concepto de jineología, o la ciencia de las mujeres? ¿Puede relacionarlo con su propio trabajo sobre el cuerpo femenino y la subjetividad política?

Sí, absolutamente. La liberación de la mujer es uno de los aspectos más convincentes, fascinantes y políticamente relevantes del pensamiento de Öcalan. El feminismo kurdo es algo verdaderamente admirable.

Pienso especialmente en las mujeres kurdas de Rojava. Son auténticos modelos a seguir para todas las mujeres. El énfasis en la libertad de la mujer en la filosofía del Sr. Öcalan es profundamente inspirador.

Abdullah Öcalan ofrece una aguda crítica del feudalismo, mientras que usted identifica uno de los problemas centrales actuales como el “neofeudalismo”. ¿Podría profundizar en este concepto?

De hecho, comencé a explorar este concepto mientras interpretaba el texto de Pierre-Joseph Proudhon ¿Qué es la propiedad? En esa obra, Proudhon critica duramente el feudalismo y destaca cómo persistió incluso después de la Revolución Francesa. Hoy en día, algunos economistas argumentan que esta estructura feudal aún persiste dentro del capitalismo. Lo llaman neofeudalismo.

El término se refiere a la condición en la que muchos trabajadores aún son tratados casi como siervos, esclavizados en sus puestos. Pensemos, por ejemplo, en los trabajadores de Amazon o en aquellos empleados en las plataformas digitales capitalistas actuales. Esto marca una nueva fase en la evolución del capitalismo. Estamos presenciando cómo el capitalismo continúa generando crisis y condiciones de explotación en todas partes.

Como usted señaló, nos enfrentamos a problemas profundos y generalizados generados por el sistema capitalista. Al igual que Abdullah Öcalan, usted ofrece una crítica enérgica de este sistema. ¿Cree que existe actualmente una alternativa real al capitalismo?

Creo que esta pregunta no debería plantearse únicamente desde una perspectiva económica. Si nos quedamos en un marco exclusivamente económico, mi respuesta sería "no". Actualmente, no existe una alternativa económica clara. La verdadera cuestión es política.

Creo que es posible crear alternativas a las formas de gobierno que conocemos hoy, ya sean democráticas o autoritarias. Los problemas del capitalismo solo pueden abordarse políticamente, desarrollando nuevas formas de organización basadas en los principios de la libertad individual y el gobierno autónomo. Por eso me he sentido tan atraído por el anarquismo.

Ante todo, es necesario liberar las subjetividades políticas. Debemos imaginar formas de organización radicalmente igualitarias, modelos basados en el compartir, la ayuda mutua, la cooperación y la solidaridad. Los problemas económicos solo pueden resolverse por medios políticos. Por eso no me considero marxista. Porque creo que la raíz del problema no es meramente económica, sino fundamentalmente política.

Volviendo al proceso de paz: estos procesos no requieren olvidar el pasado, sino transformarlo y afrontarlo. En su opinión, ¿cómo se puede lograr la reconciliación con el pasado? ¿Qué ofrece la perspectiva hegeliana al respecto?

El pensamiento hegeliano tiene mucho que decir al respecto, ya que se encuentra en la esencia misma de la dialéctica. Es decir, siempre hay un movimiento hacia algo más, hacia un nivel más racional, pero la huella del pasado permanece.

La huella del pasado siempre permanece. Esta es la famosa dialéctica de la Aufhebung, un concepto que significa tanto cancelar como preservar. Sí, superamos algo, avanzamos, progresamos, pero también preservamos la huella de lo anterior. Esto es crucial. En este sentido, dicho proceso no debe consistir simplemente en olvidar el pasado. Debe consistir en trabajarlo, transformarlo y mantener viva su memoria.

¿Cree que para los movimientos de liberación, la transformación, como la paz, el desarme y la democratización, es un final o un nuevo comienzo?

Espero sinceramente que la disolución del PKK marque un nuevo comienzo. Pero esto no depende solo de los kurdos y las kurdas, sino también de cómo responda el gobierno turco. Para mí, es un comienzo. Pero ¿cómo percibirán esto el gobierno y la sociedad turcos? Es un proceso bilateral. Espero que así sea. La disolución del PKK solo tendrá sentido si se aplican los principios democráticos en Turquía. Debe formar parte de una visión más amplia, por supuesto.

¿Cree que la comunidad internacional tiene responsabilidad en este proceso?

Eso espero. Pero cuando observo lo que ocurre en Israel y cómo la comunidad internacional evita adoptar una postura clara en defensa de Palestina y sus derechos, ya no estoy segura de si la cooperación internacional es algo bueno o malo. Quizás me equivoque, pero no creo que la comunidad internacional esté realmente escuchando las demandas del pueblo kurdo. En mi opinión, esto debe expresarse y defenderse, ante todo, a través de un movimiento de resistencia que surja del propio pueblo kurdo.

Lo que usted hace como periodista es sumamente importante, en mi opinión: invitar a intelectuales de diferentes partes del mundo a abordar estas cuestiones, a plantearles este tema y a abrir un debate filosófico al respecto. Eso, creo, es mucho más valioso que cualquier respaldo de un presidente francés o alguien de similar estatus. Francamente, ya no creo en ellos.

Antes, usted mencionó la importancia del sistema de Rojava. ¿Qué le gustaría añadir al respecto?

Hay un intelectual francés al que admiro mucho, Pierre Bance, quien escribió un libro importante sobre los kurdos en Rojava. A los anarquistas se les suele decir: “El anarquismo no existe, es imposible, no se puede realizar”. Pero él responde: “No, miren Rojava”. Por eso escribió un libro completo para mostrar cómo funciona el modelo anarquista en Rojava. No tenía ni idea antes de leerlo. Pero una vez que lo hice, comencé a comprender cómo funciona el sistema. La experiencia de Rojava es verdaderamente significativa.

Como filósofa feminista, ¿qué le gustaría decir sobre el movimiento de mujeres kurdas?

Una vez más, quiero decir que admiro profundamente al movimiento de mujeres kurdas y les ofrezco todo mi apoyo. Lo que representan es especialmente vital para esta parte del mundo.

Al observar lo que está sucediendo en Irán y en muchos países musulmanes, el movimiento feminista kurdo realmente brilla como una luz. En resumen, la existencia de este movimiento y los valores que defiende son absolutamente esenciales.

Gracias por esta enriquecedora conversación. ¿Hay algo que le gustaría añadir para terminar?

Gracias, ha sido un gran placer para mí. A través de su plataforma, me gustaría expresar mi total solidaridad con el movimiento democrático kurdo.

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¿Quién es la filósofa Catherine Malabou?

Catherine Malabou, filósofa feminista francesa nacida en 1959, enseña filosofía en la Universidad de Kingston en Londres y en la Universidad de California en Irvine. Ex alumna de Jacques Derrida, es considerada una de las figuras más destacadas de la filosofía francesa contemporánea. Malabou es reconocida internacionalmente por su trabajo que conecta la filosofía, la neurociencia y la teoría política. Su original concepto de "plasticidad" integra la dialéctica hegeliana, la investigación sobre el cerebro y la dinámica de la transformación social de una manera única e innovadora.

También se involucra profundamente en temas como el género, el feminismo y el anarquismo. Entre sus obras más importantes se encuentran El porvenir de Hegel (L’Avenir de Hegel, 1994), ¿Qué hacer con nuestro cerebro? (Que faire de notre cerveau?, 2004), Plasticidad en el atardecer de la escritura (La Plasticité au soir de l’écriture, 2004), El placer borrado: clítoris y pensamiento (Le Plaisir effacé, 2020) y ¡Al ladrón! Anarquismo y filosofía (Au voleur!, 2022), e Il n'y a pas eu de révolution, 2024.