El sociólogo Engin Sustam afirmó que la cuestión kurda, arraigada en el colonialismo, es fundamentalmente una cuestión de clase. Enfatizó que el impacto más destructivo sobre el pueblo kurdo se ha producido a través de la asimilación.

Publicamos la cuarta y última parte de esta extensa entrevista.

La primera parte puede leerse aquí, la segunda aquí y la tercera aquí.

Las políticas de asimilación han continuado desde la fundación de la República turca. Al observar períodos anteriores, resulta evidente que la era actual es la más efectiva en términos de asimilación. ¿Qué tipo de política cultural debería implementarse?

El antídoto más eficaz contra la asimilación es apoyar la lengua kurda en todos los ámbitos, exigir y poner en práctica con persistencia iniciativas que contribuyan a la transformación del kurdo en una lengua de la educación, el comercio, la vida cotidiana y las instituciones. Tomemos como ejemplo los libros en kurdo. Publicarlos no supone ningún problema, pero encontrar lectores sigue siendo un problema. Por supuesto, celebrar una feria del libro en Amed (Diyarbakır) es un paso positivo; sin embargo, irónicamente, esto puede reflejar el trauma de una lengua con pocos lectores más allá de la intelectualidad.

Por esta razón, los centros culturales y los municipios deben ofrecer sistemáticamente cursos de lengua escritos y orales y garantizar que expertos en la materia sean responsables de estas iniciativas. Se debe brindar todo el apoyo posible para crearles un espacio. De lo contrario, actividades como el cine, los libros, el arte y la música kurdos tendrán dificultades para contrarrestar la asimilación a menos que se integren en una política lingüística social más amplia.

Todos escuchamos música en kurdo, nombramos a nuestros hijos e hijas en kurdo o le damos a nuestro edificio de apartamentos un nombre como "Welat" para encontrar consuelo psicológico, pero estas acciones no operan realmente a un nivel subconsciente en el sentido lacaniano. Freud, al hablar de instinto, se refería a tendencias heredadas y fijas. Al hablar de pulsiones, describió un impulso motor que impulsa al organismo hacia una meta. Como señaló Deleuze, una pulsión no es una emoción, sino una impresión en su sentido más profundo, no una representación. Lo que entendemos por pulsión aquí se refiere a acciones institucionales e impresiones sociales.

Entonces, ¿cómo podemos hablar de niños y niñas que han sido víctimas de racismo, etiquetados con insultos antikurdos como "Kıro" o "Hanzo", y cuyas vidas han sido interferidas desde la infancia? ¿Cómo podemos superar esto? Quizás, en lugar de abrir "Institutos de Lenguas en Peligro" o centros de estudios kurdos en todas las universidades, establecer universidades que ofrezcan educación en kurdo y permitan el florecimiento de actores formados en pedagogías alternativas contribuiría mucho más al proceso en Turquía. También nos ayudaría a afrontar ciertos ajustes históricos con mayor eficacia.

Establecer universidades donde el kurdo sea la lengua de instrucción, en lugar de simplemente abrir departamentos de estudios kurdos o "institutos de lenguas en peligro de extinción", es sin duda un paso más contundente. Esto debe suceder en Turquía, no solo en Alemania, y basarse en pedagogías alternativas. Por supuesto, todas las universidades deben ser instituciones libres, libres de presiones autoritarias, sin rectores designados ni profesorado impuesto. A lo largo del proceso de asimilación, se pueden identificar tres momentos clave: el retorno a la fuente, la estimulación interna causada por la presión colonial y la supresión de la lengua materna. La persona asimilada se integra a la lengua y cultura dominantes mediante instrumentos de gratificación. No se trata de una asimilación voluntaria. El kurdo es una lengua oprimida. Mediante la asimilación forzada orquestada por poderes coercitivos, los kurdos están siendo despojados de su lengua. El kurdo, al igual que el turco, debe poder existir libremente en los espacios públicos.

Los músicos kurdos están constantemente sujetos a la censura. Los festivales de cine kurdo suelen celebrarse en la diáspora, principalmente en Occidente. ¿Por qué no deberían los kurdos poder hacer esto libremente en sus propias regiones? Se está estableciendo una universidad kurda en Alemania. Sí, tiene sentido, ya que la diáspora está formada por kurdos de las cuatro partes del Kurdistán. Pero ¿por qué no hay escuelas ni universidades de lengua kurda en Amed, Tunceli (Dersim), Wan (Van), ni siquiera en Estambul o Izmir?

Tras haber presenciado directamente la violencia en capas impuesta por el Estado, es evidente que este debe dejar de vigilar los límites de mi lengua materna. Los parámetros racistas surgidos de la presión estatal y social deben cambiar. Este proceso tiene graves consecuencias psicológicas. Incluso para mi generación, criada en Estambul, ha causado un trauma lingüístico. Como alguien que llegó a comprender su lengua materna más tarde en la vida, he experimentado el daño de primera mano. En mi investigación doctoral sobre arte, exploré este daño irónicamente a través de la figura de 'Küçük Emrah'.

'Küçük Emrah', como figura de la cultura pop turca posterior al golpe de Estado y actor de música arabesca, se convirtió en un símbolo del sufrimiento proyectado sobre el cuerpo kurdo en el espacio cultural turco. Representaba el trauma y la victimización. Por supuesto, ese símbolo ya no es válido; se ha producido un desplazamiento del sujeto víctima a una subjetividad subalterna. Aun así, la forma en que la figura del "niño del dolor", moldeada por la pobreza y el desplazamiento en la cultura popular, llegó a reflejar el trauma de la condición kurda migrante se hizo evidente posteriormente.

Este es un proceso psíquico y masoquista. Sin embargo, a partir de mediados de la década de 1980, el trauma comenzó a desmoronarse gracias a las oportunidades de resistencia. En la década de 1990, la música kurda emergió con fervor gracias a las iniciativas de Kom Music. La década del 2000 floreció como una primavera. Por supuesto, la música arabesca, si bien era la expresión cultural de cada trabajador kurdo obligado a migrar de aldeas incendiadas a guetos o a las afueras de las ciudades, no solo representaba una posición de clase dentro de la cultura popular turca. Más bien, reflejaba un intento más profundo de borrar la memoria de la música en kurdo. Los arabescos en turco contribuyeron al proceso de asimilación. Pero después de la década del 2000, surgió como respuesta una forma de arabesco kurdo, cantado en kurdo.

Como es sabido, la cultura popular kurda comenzó a tomar forma tanto en Turquía como en Irak a mediados de la década de 1990. Hoy, nos encontramos en un punto completamente diferente. El contexto de lucha y creación ha cambiado. Ahora, la dinámica reside más en la lucha y la creatividad decoloniales. Estos procesos deben observarse con atención y apoyarse mediante el desarrollo de políticas culturales y artísticas.

La Bienal de Mardin, por ejemplo, ha generado gran controversia. Sin generalizar, cabe destacar que muchos de los artistas occidentales siguen reproduciendo un bienalismo colonial, tratando el espacio kurdo como una isla recién descubierta, un tema turístico. Este lenguaje, desconectado de un contexto artístico y político compartido, no logra integrar las diversas dinámicas de la región kurda. Resulta difícil entender por qué Merdin, que tiene la capacidad de abarcar todo Oriente Próximo, no lo hace en cooperación con actores kurdos. Estas bienales no reflejan la dinámica ni la coyuntura política local. En cambio, continúan operando dentro de un marco nacionalista turco.

Hoy en día, las experiencias descoloniales en América Latina, África y partes de Asia, junto con los análisis de teóricos como Walter Mignolo sobre la "estética decolonial", podrían contribuir enormemente al contexto kurdo. Análisis como el de la estética decolonial sirven ahora como marcos de conexión entre continentes. Más que nada, estas bienales y esfuerzos artísticos deben contribuir a desafiar la naturaleza excluyente de la modernidad republicana sin ignorar la posición colonial y desolonial de los kurdos.

Grandes eventos culturales como la Bienal de Mardin no deberían eludir la confrontación de los problemas contemporáneos; más bien, deberían amplificarlos. En un momento en que existe un creciente reconocimiento global de la necesidad de descolonizar los museos, las bienales tampoco pueden quedar exentas, algo que quedó claro en los recientes debates en torno a la Bienal de Venecia. La compartimentación étnica de los pabellones y la incapacidad de confrontar la memoria colonial siguen siendo evidentes. Los proyectos colectivos están claramente moldeados por sus dinámicas locales, y cada marco conceptual evoluciona a partir de estos cimientos. Los eventos artísticos, las exposiciones, las bienales, los centros de arte, son expresiones y resultados de la memoria colectiva y del debate.

En última instancia, si bien es vital establecer el lenguaje de la paz y el diálogo por encima del de la violencia y la coerción, sanar el trauma de un niño que habla kurdo en casa pero se ve obligado a aprender turco en la escuela no es solo una cuestión de derecho, sino que está ligado a la libertad de la lengua kurda. A partir del enfoque de Paulo Freire, resulta evidente que para construir una pedagogía del oprimido, es necesario desarrollar una nueva ética política que acepte esto como una cuestión de dominación colonial de clase.

También existen riesgos en la transición de una espiral de muerte a una existencia centrada en la vida. ¿Cómo pueden definirse estos riesgos?

Lo que puede apoyar de forma más significativa a quienes se han unido a la guerrilla, han luchado durante años y han permanecido en el campo de batalla hasta ahora es brindarles apoyo institucional para ayudarlos a adaptarse a la vida cotidiana. Este apoyo no es meramente psicológico, quizás no lo sea en absoluto. Estas personas probablemente han luchado por una causa en la que creían. En lugar de amenazarlas con castigos legales o encarcelamiento político, lo que necesitan es asistencia que les permita tomar las riendas de sus vidas. El primer paso debe ser iniciativas pedagógicas que les ayuden a integrarse a la vida urbana y un rechazo absoluto a los enfoques basados en el castigo y la disciplina.

Puede haber traumas y patologías en ambos bandos. Para alguien que ha sido guerrillero durante mucho tiempo, la transición a la vida cotidiana y la integración en la sociedad urbana tras abandonar las montañas no es nada fácil. Lo mismo ocurre con los soldados; quienes han servido durante largos periodos en el Kurdistán suelen presentar síntomas que recuerdan al “síndrome de Vietnam”. En Francia, existen archivos neuropsiquiátricos sobre la guerra de Argelia, y se han documentado diagnósticos como la “neurosis guerrillera” específica de ese conflicto. Esta no es mi especialidad, pertenece a la sociopsicología, pero es importante mencionarla. Que yo sepa, las tasas de suicidio entre los soldados han alcanzado niveles alarmantes. La tasa de suicidios en el ejército turco ha aumentado drásticamente, pero esta realidad no se refleja en el discurso público. Nos referimos a trastornos sociopsicodinámicos depresivos como el colapso narcisista, los sentimientos de debilidad, la regresión libidinal, la ansiedad, el miedo al futuro, la muerte y la exposición a masacres. El servicio militar, como institución militarista, está estructurado para eliminar a las personalidades más frágiles mediante procesos de selección, excluyendo a quienes presentan vulnerabilidades psicológicas. Sin embargo, en Turquía, nadie se alista voluntariamente; se trata como una profesión obligatoria. Esto acelera la visibilidad del estrés psicológico, especialmente entre los más vulnerables. Las áreas con mayor participación dentro del ejército son las relacionadas con la salud mental, las unidades de la RDM. Sin ahondar en el lenguaje diagnóstico teórico, los relatos de quienes trabajan y observan el ejército demuestran claramente que los niveles de trauma son extremadamente altos, y que el conflicto y la guerra solo agravan la situación.

Al observar la trayectoria histórica de la guerra de Argelia, la guerra de Vietnam y, más recientemente, quizás los acontecimientos en Palestina, temas de numerosas tesis, se observa un patrón recurrente de múltiples trastornos psicológicos. La guerra no es solo un problema de salud pública; es una fuerza traumática que puede convertir la paranoia inducida por la violencia en un estado psicológico permanente. Puede provocar ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático de por vida en algunas personas. Estas afecciones eventualmente se reflejan en la sociedad, dando lugar a procesos marcados por la inseguridad social, el aislamiento e incluso el suicidio.

La estructura mental de una persona no se moldea únicamente por la educación o las experiencias aprendidas. Surge de múltiples capas: experiencias vividas, exposición a la violencia y sometimiento al autoritarismo. La educación, la psicología, la familia, el derecho o la experiencia vital no pueden preparar a nadie para las realidades de la guerra. En la guerra, una persona se convierte en una máquina, absorbida por una zona de trauma completamente diferente. La guerra insensibiliza emocionalmente a las personas, moldeadas por capas de miedo, violencia y conflicto.

La mayoría de las psicosis funcionales y los desequilibrios de carácter o sociales surgen en quienes han participado directamente en zonas de combate, mientras que las neurosis suelen convertirse en una constante en sus vidas. Todas estas son razones por las que los períodos de posguerra deben observarse con atención. Sin embargo, esto no significa que el proceso deba dejarse exclusivamente en manos de psicólogos o psiquiatras. Al contrario, la situación requiere un enfoque multidimensional y colectivo.

Mi amigo de la universidad, Florent Gabarrón-García, en su libro Historia Popular del Psicoanálisis, reflexiona sobre la era fascista, inspirándose en Wilhelm Reich para abordar la pedagogía y el discurso de la época, ofreciendo recordatorios cruciales para nosotros hoy. Enfatiza la necesidad de hablar de un psicoanálisis político orientado a los pobres, en lugar de un psicoanálisis moldeado por la ideología dominante del poder. Lo que debemos enfocar no es el psicoanálisis institucional atrapado en la espiral de la política reaccionaria, sino una formación psicoanalítica que contribuya a sanar los traumas del pueblo kurdo, una formación que emerge a través del lenguaje, la vida cotidiana y la ley.

Florent señala que, incluso a principios del siglo pasado, se fundaron instituciones con un enfoque en los pobres y la preocupación por la justicia social. Existe una clara necesidad hoy en día de esfuerzos científicos para sanar el momento presente. Las heridas de la guerra no pueden abordarse únicamente mediante intervenciones psicoanalíticas institucionales; por el contrario, debe haber un cambio hacia la psicoterapia popular. Por ejemplo, la creación de departamentos de psicología o sociología en kurdo no es el único tema. Es igualmente importante contribuir a la creación de pedagogías alternativas que permitan a los kurdos establecer iniciativas contrainstitucionales en su propia lengua y geografía.

Esto no implica sugerir que la responsabilidad recaiga únicamente en los psicoanalistas o psicólogos. Más bien, significa decir que los esfuerzos institucionales para superar esta era de autoritarismo y violencia deben separarse del lenguaje y la esencia misma del autoritarismo. Lo que se requiere es el rechazo de los marcos punitivos y la construcción de un lenguaje de diálogo. En lugar de la figura masculina y edípica del "Estado Padre", se necesita una estructura democrática y fundacional que cumpla discretamente su función institucional desde un segundo plano.

El trauma experimentado por una generación que se ha visto obligada a abandonar su idioma e identidad encuentra expresión en los códigos melancólicos de la música arabesca; esto en sí mismo es una narrativa psicoanalítica. Quizás sea a través de interacciones que sacan a la superficie el inconsciente y reparan estas barreras psicológicas que se pueda hacer una verdadera contribución a la paz y la reconciliación.

La pregunta, entonces, es la siguiente: en un país militarista que nunca ha logrado implementar una Constitución democrática ni una democracia participativa, ¿quién responderá a los traumas, las depresiones y los vacíos experimentados tras la guerra? ¿Quién lo hará? ¿El Estado? ¿Los psicólogos? ¿Los sociólogos? ¿Los políticos? ¿O el opositor Partido Republicano del Pueblo (CHP), cuyo líder, Özgür Özel, se limita a reconocer la cuestión kurda de pasada durante los mítines?

¿Quién puede restaurar la amistad entre ambos pueblos? No digo hermandad, porque la hermandad se basa en la jerarquía, definida por hermanos mayores y menores. En cambio, debemos hablar de la libertad de un pueblo que ha sido oprimido precisamente por este tipo de estructura jerárquica y antidemocrática. La igualdad está relacionada con la liberación y la realización de la justicia. Lo que necesitamos no es hermandad, sino igualdad, reconciliación y la limpieza del racismo mediante un diálogo genuino.

Es evidente que este proceso está evolucionando hacia una época en la que estas cuestiones se multiplicarán y agudizarán, y es absolutamente necesario que avance con un enfoque crítico. Dado que la situación continúa de forma tan insegura, es imposible abordar este asunto a la turca o bajo el velo del secreto, a menos que se tomen medidas para desmantelar el régimen fiduciario, criminalizar el racismo, abolir el sistema de guardias de aldea y establecer un diálogo con las familias de los desaparecidos (el proceso de paz de 2013 fue un fracaso en este sentido).

Por el contrario, solo cuando la paz se socialice plenamente y se popularice en las calles podremos hacer permanente este deseo de reconciliación mediante el apoyo político. Al igual que algunos grupos de izquierda en Turquía en la década de 1970 no se involucraron seriamente en la cuestión de la liberación de la mujer, prefiriendo posponerla hasta después de la revolución, que finalmente obligó al pueblo kurdo a organizarse de forma independiente, ahora no hay cabida para la política arraigada en el resentimiento, las actitudes condescendientes de "hermano mayor" ni la venganza masculina. Lo que necesitamos, en cambio, son medidas urgentes que se tomen de inmediato, aquí y ahora. Porque la cuestión kurda y el colonialismo son fundamentalmente cuestiones de clase.

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